У Вас отключён javascript.
В данном режиме, отображение ресурса
браузером не поддерживается

CNC ЧПУ Станки и 3D модели stl

Объявление

!!! ЗА БЕЗДУМНЫЙ НАБОР ПОСТОВ - БАН БЕЗ ПРЕДУПРЕЖДЕНИЯ !!!

_________________________________________________________

Уважаемые пользователи форума! Администраторы и модераторы форума решили открыть интернет-магазин для наших участников в котором будут представлены две категории - Готовые изделия (и 3D модели) и заказ изделий (и 3D моделей). Заинтересованным участникам необходимо оставить свои пожелания и комментарии в разделе "ОБСУЖДЕНИЕ Работы Магазинов". Скорее всего мы будем изменять статусы продавцов для более удобной работы в их интернет магазинах. В ближайшее время мы опубликуем алгоритм работы в интернет-магазинах. Ждем Ваших откликов и пожеланий. С уважением Администраторы и Модераторы Форума http://cnc.7bb.ru

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » CNC ЧПУ Станки и 3D модели stl » Религия » Даты и события в Православии.


Даты и события в Православии.

Сообщений 571 страница 600 из 615

571

День памяти святителя Макария, митрополита Московского и всея Руси.

http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t44975.png

Всероссийский митрополит Макарий родился ок. 1482 г. в Москве в семье благочестивых родителей. Известно, что отца его звали Леонтий и что мать его приняла впоследствии монашеский постриг с именем Евфросиния. При Крещении он был наречен во имя Михаила, Архистратига Небесных Сил. Его дальним родственником, братом прадеда, был преподобный Иосиф Волоцкий († 1515; пам. 9 сент.). Из поминального Синодика Успенского собора узнаем, что в роду святителя Макария было и еще немало лиц монашеского и духовного звания: «инокиня Наталия, инок Акакий..., инок Иоасаф, игумен Вассиан, архимандрит Кассиан, священноиерей Игнатий..., инок Селиван..., инок Макарий». Отец Михаила, очевидно, вскоре после рождения сына скончался, мать же, возложив упование в воспитании своего сына на Промысл Божий, постриглась в одном из монастырей. Тогда и будущий святитель решает оставить мирную жизнь и посвятить себя служению Богу. Для этого он поступает послушником в монастырь преподобного Пафнутия Боровского († 1477; пам. 1 мая).
Обитель эта была известна строгой аскетической жизнью своих иноков. Здесь первоначально подвизались великие угодники Русской Церкви: преподобные Иосиф Волоцкий и Левкий Волоколамский (XVI в.), Даниил Переяславский († 1540; пам. 7 апр.) и Давид Серпуховской († 1520; пам. 18 окт.). При постриге будущий святитель был назван в честь знаменитого православного аскета-пустынника преподобного Макария Египетского († 391; пам. 19 янв.). В обители он неленостно проходил школу монашеских подвигов бдения, смирения, молитвы и послушания, вникал в книжную премудрость, постигал писание святых икон. Соборный храм Боровской обители был расписан знаменитым иконописцем Дионисием, были в нем и иконы преподобного Андрея Рублева (XV в.; пам. 4 июля). У великих мастеров древности учился художественному мастерству инок Макарий, будущий митрополит.
Сохранилось свидетельство о трудах и подвигах инока Макария в те годы: «много лет пребыв и достойно ходив, житие жестокое искусив». Промыслу Божию было угодно воздвигнуть сей сосуд смирения и послушания на более высокую степень церковного послушания: 15 февраля 1523 г., в заговенье на Великий пост, инок Макарий был поставлен митрополитом Даниилом (1522–1539; † 1547) в архимандрита Лужецкого монастыря Рождества Пресвятой Богородицы, основанного преподобным Ферапонтом Можайским († 1426; пам. 27 мая).
Будучи настоятелем обители, он заводит монастырский Синодик, устанавливая поминовение всей прежде почившей братии, устраивает в монастырском соборе придел в честь своего Небесного покровителя – преподобного Макария Египетского. Но пребывание архимандрита Макария в Можайске оказалось недолгим: через три года он был призван к архипастырскому служению.
4 марта 1526 г. архимандрит Макарий посвящается в архиепископы Великого Новгорода и Пскова, на самую древнюю кафедру Московской митрополии. Хиротония святителя была в день памяти преподобного Герасима «иже на Иордане», в Успенском соборе Московского Кремля, а 29 июля того же года, в день памяти святого мученика Каллиника, он прибывает на кафедру, которая вдовствовала без епископа, по словам летописца, 17 лет и 7 недель. Летописец говорит: «Сед же святый на архиепископском столе, и бысть людем радость велия не токмо в Великом Новгороде, но и во Пскове и повсюде. И бысть хлеб дешев, и монастырем лекче в податех, и людем заступление велие, и сиротам кормитель бысть».
На новом высоком поприще владыка Макарий заботится о миссионерском просвещении северных народов огромной Новгородской земли. Он неоднократно посылает туда священников для проповеди Евангелия, повелевая разорять языческие требища, искоренять языческие обряды и все кропить святой водой. Святительская грамота с этими, по выражению архиепископа Филарета (Гумилевского; † 1866), есть поистине «памятник апостольских трудов Макария для распространения света Христова между оставшимися язычниками». Благословение на миссионерские труды на самом севере Новгородской области, а также антиминс, священные сосуды и книги получил от святителя преподобный Трифон Печенгский († 1583; пам. 15 дек.).
В 1528 г., на второй год своего архиерейского служения, святитель Макарий, исполняя постановление Московского Собора 1503 г., предпринимает решение о введении общежительного устава во всех новгородских монастырях. Собрав настоятелей, он «нача их учити, яко от Живоначальныя Троицы, от вышняя Премудрости научением, еже им устрояти общее житие». С этого времени игумены, восприняв добрый совет боголюбивого архиепископа, стали вводить в своих монастырях общежительный устав, начали ставить каменные или деревянные церкви и вводить общие трапезы. По замечанию летописца, в обителях сразу возросло число иноков.
Большую заботу проявил святитель о создании и украшении храмов в своей епархии и прежде всего в Великом Новгороде. Он благоустраивает кафедральный Софийский собор, над входом в когорт по его благословению были написаны образы Пресвятой Троицы и Святой Софии Премудрости Божией «на поклонение всем православным христианам». Владычные мастера устанавливают в соборе амвон, изготавливают новые царские врата с богато украшенной завесой. Всего при святителе Макарии только в Новгороде строятся, перестраиваются и вновь украшаются после пожаров около сорока храмов, для которых пишутся книги, изготавливается церковная утварь и сосуды во владычной мастерской.
Получив еще в Пафнутиево-Боровском монастыре навык иконописания, святитель, как о том сообщается в летописи под 1529 г., «поновляет» великую святыню Новгородской земли – икону Богоматери «Знамение», которая сильно обветшала к тому времени. После окончания работы он сам с крестным ходом проводил икону в Спасский храм на Торговой стороне, где она постоянно находилась для поклонения благочестивым новгородцам.
Являясь пастырем чад церковных, святитель Макарий много сил и забот отдавал служению ближним, равно относясь к богатым и бедным, малым и великим. Он сам хоронит сгоревших в тюрьме во время пожара, собирает по епархии деньги для выкупа соотечественников из татарского плена, посылает великому князю Василию III часть свечи, чудесным образом возгоревшейся у мощей преподобного Варлаама Хутынского. Во время приключившихся в Великом Новгороде народных бедствий, мора и засухи, деятельный архипастырь созывает клир, произносит проповеди, совершает молебны с особым чином омовения святых мощей и затем велит кропить все в окрестностях этой водой. Вскоре мор и эпидемия прекращаются. Своей многотрудной деятельностью архиепископ Макарий снискал великую любовь у пасомых чад.
В 1542 г. по повелению святителя Макария на владычнем дворе строится храм святителя Николая, которого архиепископ особо чтил как покровителя путешествующих. Он сам неоднократно совершал длительные поездки как по всей епархии, так и за ее пределы: например, в 1539 г. ездил в Москву, где возглавлял избрание и поставление нового Всероссийского митрополита – святителя Иоасафа (1539–1542; † 1555; пам. 27 июля), избранного из настоятелей Троице-Сергиева монастыря.
По благословению святителя в Новгороде пишутся жития и службы русским святым. Иеромонах Илия из домовой владычной церкви составил житие мученика Георгия Болгарского († 1515; пам. 26 мая), а также написал канон и службу Михаилу Клопскому († ок. 1456; 11 янв.). Его житие было написано Василием Михайловичем Тучковым, в 1537 г. прибывшем в Новгород из Москвы по государеву делу. «В то бо время престол тогда украшающу Премудрости Божие воистину блаженьства тезоименитому архиепископу Макарию, иже многиа его ради добродетели во всей России слава о нем прихожаше». Владыка Макарий обратился к нему со словами: «Тайну цареву, чадо, храни, а дела Божия ясно напиши» (Тов.12:7) и «распространи житие и чюдеса преподобнаго и блаженнаго Михаила, нарицаемого Саллоса, жившего блаженную жизнь у Живоначальной Троицы на Клопкы». Созданные жития явились назидательным чтением для благочестивых новгородцев.
В период архипастырства святителя по его благословению в Великом Новгороде составляется новый летописный свод. Племянник преподобного Иосифа Волоцкого, инок Досифей Топорков, работает над исправлением текста Синайского Патерика, который затем был включен святителем в Великие Четьи Минеи; позднее инок Досифей написал Волоколамский Патерик и составил Хронограф. Софийский священник Агафон составляет в 1540 г. новую пасхалию на всю восьмую тысячу лет. И множество иных «плодов добрых» (Мф.7:17) принесла многотрудная деятельность подвижника-архипастыря.
В 1542 г. в Русской Церкви встал вопрос об избрании на Московскую кафедру нового митрополита. Промыслом Божиим выбор пал на Новгородского владыку. «По благодати Святаго Духа избранием святительскым и изволением великаго князя Ивана Васильевича всея Русии наречен на митрополию Макарий, архиепископом Великаго Новаграда и Пскова; марта 16, в четверток 4 недели Святаго поста, възведен на двор митрополичь, а поставлен на высокый престол первосвятительства великиа Росиа на митрополию того же месяца марта 19, в неделю 4 святаго поста», – читаем мы в Никоновской летописи. Ко времени избрания святителя Макария на престол Московских чудотворцев Петра, Алексия и Ионы ему было около 60 лет.
В XVI в. Россия была единственной православной страной, над которой не тяготело иноземное иго. И вот в 1547 г. в Москве, оплоте православия, впервые в истории состоялось царское венчание Московского государя, которое совершил святитель Макарий. Событие это имело особое значение, так как оно было совершено в Москве, а не в Константинополе, и совершилось митрополитом, а не патриархом. Теперь православные всего мира с надеждой и упованием взирали на единственного в мире православного царя.
Незадолго перед казанским походом царь, озабоченный возникшим в новооснованном городе Свияжске бедствием, обращается к митрополиту с вопросом, как помочь случившейся беде. На что святой старец дерзновенно отвечает: «Да принесутца мощи всех святых в церковь соборную, да совершица над ними служба и святится с них вода, да пошлетца тобою, государем, нашим смирением хто от священник на Свиягу к Пречистей честнаго Ея Рождества и всем церквам да такоже молебные службы совершатся и святят воды и съвокупят въедино, да святят город крестным обхождением и водами святыми, и всех людей оградят крестом и водою кропят, да негли Христос за молитвы святых Его утолит праведный Свой гнев, да и к живущим в град послати поучение, в чем якоже человецы согрешиша, да поне мало предстанут от злоб своих». После молебна митрополит Макарий написал учительное послание во Свияжский град. В нем он побуждает жителей ревностно исполнять христианские традиции, памятуя страх Божий и избегая греховных поступков. Освященная на молебне вода вместе с посланием была послана в 1552 г. в Свияжск, где болезнь и нестроения в гарнизоне молитвенным предстательством святителя Макария вскоре стали прекращаться.
В 1552 г. митрополит Макарий благословил царя идти на Казань и предсказал ему грядущую победу и одоление. Позднее в память об этом событии был построен в Москве собор Покрова на Рву, известный ныне как храм святого Василия Блаженного. В нем был устроен придел в честь Входа Господня в Иерусалим. Глава Русской Церкви сам освятил этот дивный собор, жемчужину русской архитектуры. Сюда, на Красную площадь, в воспоминание евангельского события святитель совершал торжественное шествие на осляти в праздник Вербного воскресения. После казанской победы в Русской Церкви была создана новая обширная епархия, в которой началась миссионерская деятельность с поставленном туда первого Казанского святителя – архиепископа Гурия († 1563; пам. 5 дек.).
В 1547 и 1549 гг. святитель созывает в Москве Соборы, которые по праву остались в истории Русской Церкви с именем Макарьевских. На них решался вопрос прославления русских святых. До этого прославление святых осуществлялось на Руси по благословению и властью местного архиерея, поэтому подвижники почитались лишь в землях своих трудов и подвигов. Митрополит Макарий же, которого современники называли мучениколюбцем, созывая Соборы, подъял на себя великий труд установления общецерковного прославления и почитания святых угодников Божиих. Макарьевские Соборы 1547 г. явили целую эпоху в истории Русской Церкви, «эпоху новых чудотворцев». Так называли тогда всех новоканонизованных русских святых. Эти Соборы вызвали большой духовный подъем в русском обществе.
На Макарьевских Соборах были канонизованы первый автокефальный митрополит Иона, Новгородские иерархи Иоанн, Иона, Евфимий, Никита, Нифонт; благоверные князья Александр Невский, Всеволод Псковский, Михаил Тверской; столпы монашества – преподобные Пафнутий Боровский, Макарий Калязинский, Александр Свирский, Никон Радонежский, Савва Сторожевский и др. Хронология этих имен охватывает чуть ли не весь период христианства на Руси к тому времени, их литургическое прославление показывает многообразие их спасительных подвигов. К их молитвенному предстательству с усердием обращались русские люди.
Прославление подвижников требовало написания им новых служб с литургическими указаниями типиконного характера о порядке их совершения, а также создания вновь или редактирования ранее написанных их житий. Всем этим занимается первосвятитель Макарий славы ради Божией и Его святых угодников, которых «Господь Бог прославил многими чудесы и различными знаменми». Историк Е.Е. Голубинский пишет, что в 20-летнее правление митрополита Макария «было написано житий святых почти на одну треть больше, чем во все предшествующее время от нашествия монголов, а если считать новые редакции прежних житий, то почти в два раза больше».
В начале 1551 г. в царских палатах Москвы начал работу Стоглавый Собор, созванный митрополитом Макарием. На нем рассматривались самые различные вопросы, касающиеся внешности христианина и его поведения и благочестия, церковного благочиния и дисциплины, иконописи и духовного просвещения. После Собора в различные пределы русской митрополии были посланы наказные грамоты, которые затем были положены в основу соборных постановлений при их составлении и редактировании. Собор получил в истории именование Стоглавого, т. к. его материалы изложены в ста главах.
Известно, что святитель Макарий прилагал большие усилия в деле искоренения различных лжеучений. На Соборе 1553 г. была осуждена ересь Матфея Башкина и Феодосия Косого, учивших, что Христос не является Богом, они не почитали икон и отвергали церковные Таинства.
Святитель Макарий внес огромный вклад в развитие древнерусской письменности. Еще в Новгороде он продолжил труды архиепископа Геннадия († 1505; пам. 4 дек.). И если архиепископ Геннадий собрал воедино библейские книги, то владыка Макарий поставил целью собрать вообще всю «чтомую» на Руси духовную литературу. Начал он свой труд по систематизации русской церковной литературы в 1529 г. Это начинание получило в истории именование Великие Макарьевские Четьи Минеи. Их первая редакция была вложена в новгородский Софийский собор в 1541 г., вторая в 50-х годах дана вкладом в кремлевский Успенский собор, а третью позднее получил первый русский царь. В Минеях собраны и отредактированы разные списки житий множества святых, гомилетическое, богословское и патриотическое наследие Русской Церкви.
Митрополит Макарий руководит работой не только редакторов-переписчиков, но и авторов духовных сочинений. Так, он повелевает протопопу из кремлевского храма Спаса на Бору Ермолаю написать книгу о Пресвятой Троице и житие епископа Василия Рязанского. По инициативе святителя был создан первый систематический труд по русской истории — «Книга степенная царского родословия», непосредственно над составлением которой трудился царский духовник – протопоп Благовещенского собора Андрей (в монашестве Афанасий), будущий митрополит, преемник и продолжатель трудов святителя Макария. Особо близок, очевидно, к митрополиту Макарию был плодовитый писатель Древней Руси иерей Василий, в иночестве Варлаам, прославлявший своими гимнографическими и агиографическими трудами псковских святых.
Святитель Макарий стал покровителем печатного дела на Руси, при нем в Русском государстве впервые начинается печатание книг клириком церкви святителя Николы Гостунского в Кремле диаконом Иваном Федоровым. В послесловии Апостола 1564 г., вышедшей уже после кончины святителя, и в двух изданиях Часослова 1565 г. говорится, что они также напечатаны «благословением преосвященного Макария, митрополита всея Руси». Эти книги в то время не только читались в храмах, по ним еще и учились грамоте.
Святитель Макарий, столько сил отдавший прославлению русских святых, по милости Божией удостоился в своей повседневной деятельности постоянного общения с благочестивыми мужами, которые позднее были канонизированы Русской Церковью. По его благословению была основана обитель преподобным Адрианом Пошехонским († 1550; пам. 5 марта), которого митрополит сам рукоположил и дал ему грамоту на возведение церкви Успения Богоматери.
Современником святителя Макария был удивительный святой, которого москвичи называли нагоходцем, – Василий Блаженный (пам. 2 авг.). Он неоднократно молился на службах в Успенском соборе, совершаемых митрополитом. Знаменательно его обличение царя, когда после Божественной литургии в многолюдном храме блаженный удивил самодержца, помышлявшего во время службы о построении себе нового дворца, заметив, что «за литургией никого не было, но токмо трое: первый митрополит, вторая – благоверная царица и третий он, грешный Василий». Позднее святитель сам лично отпевал и погребал блаженного. «Преосвященный Макарий митрополит со священным Собором псалмы и песни надгробные певше над мощами святого, погребоша его честно», – читаем в житии святого Василия.
3 февраля 1555 г. святитель Макарий поставляет на новую Казанскую кафедру святителя Гурия († 1563; 4 окт.), другого же своего современника, преподобного Макария Римлянина, Новгородского (ХVI в; пам. 19 янв.), еще раньше посвящает в игумены основанного им монастыря.
Особо следует остановиться на взаимоотношениях митрополита с великим русским подвижником XVI в., преподобным Александром Свирским († 1533; пам. 30 авг.). Преподобный Александр, которого Сам Господь почтил Троическим снисхождением – посещением, был знаком митрополиту, чтившему его труды и подвиги еще с новгородского периода. Перед своей кончиной преподобный Александр поручил святителю Макарию заботиться о своей братии и основанном монастыре. Через 12 лет после кончины преподобного митрополит повелевает свирскому игумену Иродиону написать его житие, а еще через 2 года, т. е. всего 14 лет после кончины, на Соборе 1547 г., проходит канонизация святого. Преподобный Александр, таким образом принадлежал одновременно и к числу тех, кого канонизовал святитель Макарий, и к числу тех, с кем он общался в своей жизни. В Покровском соборе на Красной площади (храм Василия Блаженного) в 1560 г. святителем Макарием был освящен в честь преподобного Александра Свирского. С именами этих двух святых связно одно малоизвестное повествование игумена Иродиана. Он писал: «Во едину от нощей стоящу мне смиренному Иродиону в келлии своей во обычном своем правиле, и во молитве моей воздремавшуся возлегох на одре моем препочинути, и уснул: и абие явися внезапу в оконце келлии свет велий сияющ. Аз же воспрянух, преклонихся ко оконцу, увидеть хотя; и увидех лучу некую велию сияющу по всему монастырю, и от церкви святыя Богоматере честнаго ея Покрова видех грядуща преподобнаго отца Александра по монастырю круг церкви Святыя Троицы, и в руках несуща Животворящий Крест Господен: пред ним же идяху отроцы, в одежду белу оболчены, в руках несуще свещи горящия. И се слышах преподобнаго отца Александра гласом тихим глаголюща: «О Макарие, гряди во след мене, и покажу ти место на вратех монастыря, на немже хощу, да созиждется церковь Николаа, Мирликийских Чудотворца. Аз же прилежно внимах гласу том; и се видех два мужа зело светолепна во след святаго идуща и ведуща конь, впряжен в сани, и в них седяща Макариа, митрополита Московскаго (иже прежде бысть архиепископ Великаго Новаграда, знам же бяше тогда преподобному), в руках же своих держаща образ святаго Николаа Чудотворца, и око ему десное затворено бяше. Аз же сия видев, страха же и радости исполнен быв, текох скоро из келлии, и едва достигох Митрополита Макариа, и поклонихся ему, и вопросих его, глаголя: «О святый Владыко, повеждь ми, како тебе затворилося десное око?» И слыша паки преподобнаго Александра гласяща к себе митрополита, иже скоро грядуще во след преподобнаго. Егда же преподобный прииде ко дверем церкве Святыя Троицы, и знамена Честным Крестом, абие отверэошася двери, и внидоста оба в церковь; и паки затворится двери церкове, и ктому невидимы быша».
Это благодатное явление двух светильников духа, записанное агиографом, интересно для нас и тем, что оно свидетельствует о несчастье, случившемся с митрополитом, о «затворенном его десном оке». Это несчастье с ним могло случиться во время великого пожара в Москве в 1547 г.. Покидая Успенский собор, в котором он чуть не задохнулся от дыма, святитель вынес из него образ Богородицы, написанный чудотворцем Петром. За ним шел соборный протопоп с книгой церковных правил. Все лица, сопровождавшие митрополита, погибли от ожогов и удушья. Святитель же чудом спасся, но при пожаре, как записал современник, «опалеста ему очи от огня», так что, очевидно, правое око его совсем перестало видеть.
После того пожара в Кремле ведутся большие восстановительные работы, восстанавливаются пострадавшие храмы, которые святитель освящает сам. По его указанию строятся также храмы в Костроме, Пскове, Тихвинском монастыре и других местах.
В 1555 г. на праздник апостолов Петра и Павла из Вятки в Москву приносится чудотворная икона святителя Николая Великорецкого. Промыслом Божиим поновлял эту великую святыню митрополит Макарий с благовещенским протопопом Андреем, «бе бо иконному писанию навычен». Святитель трудился со многим желанием и верою, постом и молитвою над поновлением святого образа великого чудотворца.
Митрополит Макарий постоянно заботился не только о всей пастве, но и о каждом человеке, милостивно относясь к отдельным, даже заблудшим, чадам Церкви. Так, однажды в Успенском соборе после вечернего богослужения некто «вражьим научением умысли кражу сотворити», но невидимой силой был удержан и не смог этого сделать. Утром его обнаружили и, когда пришел митрополит Макарий, ему рассказали, как в церкви застали вора. Однако святитель повелел отпустить его, но земские судьи хотели по закону судить преступника. Тогда митрополит строго воспретил это делать и послал церковного сторожа проводить «татя» в безопасное место. Придя на Кулишки, к церкви Всех Святых, тот стал ходить там с неистовым видом и вскоре умер. Некоторые роптали на митрополита за то, что вора отпустили безнаказанно, но святитель не досадовал на них, а тело умершего повелел предать погребению.
Основой добродетельной жизни митрополита Макария был повседневный труд подвижничества, поста и молитвы. Один из неизвестных его современников писал: «Митрополиту же святейшему Макарью на Москве неподвижно живущу и правящу Слово Божие истинное... от зольного воздержания и елико ему едва ходити, кроток же и смирен, и милостив по всему, гордости же отнюдь ненавидяще, но иным отсекаше и запрещаше, злобою отроча обреташеся умом всегда совершен бываше». О высоте его духовной жизни свидетельствуют и случаи прозорливости. Он предсказал взятие русскими войсками Казани в 1552 г. и Полоцка в 1563 г.
Известно, что митрополит провидел грядущие бедствия Русской земли, которые принесла ей опричнина, учрежденная царем вскоре после его блаженной кончины. «Не в кую нощную годину стояще святителю на обычной молитве и глагола великом гласом: «Ох, мне, грешному, паче всех человек! Како мне видети сие! Грядет нечестие и разделение земли! Господи, пощади, пощади! Утоли свой гнев! Аще не помилуеши ны за грехи наши, ино бы не при мне, по мне! Не дай, Господи, видети сего!» И слезы испущаше велии. И слышащу тогда его келейнику, некоему духовну, и удивися сему, и помышляше в себе: «С кем глаголет?» И не виде никого же и удивися о сем. И глагола ему духовно о сем: «Грядет нечестие, и кровоизлияние, и разделение земли»». Это важное сообщение пискаревского летописца сближает образ митрополита Макария со вселенскими патриархами Геннадием (458–471; пам. 31 авг.) и Фомой (607–610; пам. 21 марта), которые усердно молились, чтобы Господь отвратил грядущие для Церкви бедствия, по крайней мере, во время их святительства.
Однажды попросил грозный царь митрополита Макария прислать ему душеполезную книгу. Получив же Чин погребения, он разгневался на святителя: «Прислал еси ко мне погребален, а в наши царьские чертоги такие книги не вносятца». И рече ему Макарий: «Аз, богомолец твой, послал спроста по твоему приказу, что еси велел прислати книгу душеполезную; и та всех полезней: аще кто ея со внимание[м] почитает, и тот во веки не согрешит».
В середине сентября 1563 г., на память мученика Никиты († 372; пам. 5 сент.), святитель совершал крестный ход, во время которого сильно простудился и заболел. Вечером он «нача сказывати старцом своим, что изнемогает зелне, тело его студено со болезнью одержимо суть». Он повелел сообщить о своей немощи в место своего пострижения, в Пафнутиево-Боровский монастырь, и попросить игумена прислать ему старца духовного. К святителю был прислан старец Елисей, который, несомненно, знаменовал собой заболевшему иерарху самого преподобного Пафнутия, имевшего обычай духовно утешать перед кончиной болящих, исповедуя их и подготавливая к отходу в иной мир.
4 ноября святитель в последний раз молился в Успенском соборе и во время молебна сам прикладывался к иконам и мощам великих чудотворцев Петра, Ионы и других преосвященных митрополитов, погребенных в соборе, при этом слезы сердечные из очей его текли, и много времени молитвенно воздыхал старец владыка перед образом Пречистой Богородицы Владимирской, так что все предстоящие дивились чудному его молению. Затем святитель у всех смиренно испросил прощения.
3 декабря к митрополиту Макарию пришел царь просить благословения. Святитель поведал ему о намерении удалиться в место своего пострижения – Пафнутиево-Боровский монастырь, но царь уговорил его остаться на кафедре. Перед самой кончиной митрополит выразил желание царю об удалении в обитель, даже написал ему об этом в письме, но по воле царя вынужден был вновь от этого отказаться. Наступил праздник Рождества Христова, но жизнь святителя уже гасла. Он не мог больше сам читать Евангелие, что делал всю жизнь, и теперь Священное Писание читали по его просьбе близкие ему духовные лица.
И вот 31 декабря 1563 г., когда колокол ударил к заутрени, «преосвященный же дивный святитель и пастырь Русския митрополия Всея Русии предаде душу свою в руце Живаго Бога, Егоже возлюби из младых ногтей и взем ярем Его последова невозвратным помыслом». Когда перед выносом тела из митрополичьих покоев открыли его лицо, то оно было «яко свет сияя, за его чистое, и непорочное, и духовное, и милостивое житие и за прочая добродетели, не яко мертвецу, но яко спяща видети». Все дивились этому чудному видению, вознося славу Богу, прославившему Своего угодника. «Блаженны умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними» (Откр.14:3).
Отпевали святителя 5 архиереев в присутствии царя и множества народа. После этого была прочитана первосвятительская прощальная грамота, которую перед концом своей жизни написал митрополит, прося у всех молитв, прощения и даруя всем свое последнее архипастырское благословение.
Так кончил свою дивную жизнь великий устроитель Русской Церкви – Московский митрополит Макарий, почитание которого началось сразу же после его кончины. Вскоре на гробнице появилась и первая икона святителя. Известно, что, возвратившись из Литовского похода 1564 г., царь прикладывался в Успенском соборе к образам святителей Петра, Ионы и Макария, «любезно их целоваше».
Имя святителя начиная с XVII в. встречается в «Сказании о святых иконописцах», где говорится: «Святый, и предивный, и чудный Макарий, митрополит Московский и всея России чудотворец, писаше многие святые иконы, и книги, и жития святых отцев во весь год, Минеи Четьи, яко ин никто ж от святых российских написа и праздновати повеле российских святых, и на Соборе правило изложи, и образ Пресвятой Богородицы Успения написа».
Последние дни жизни, кончина и погребение святителя были описаны в особой повести, которая дошла до нас в 7-ми списках, причем ранние – в составе Хронографа. Сохранилось также и его рукописное житие.
Самое раннее прижизненное изображение святителя Макария находится на четырехчастной иконе 1547 г. в Благовещенском соборе в Кремле. В левой нижней части ее среди других известных лиц написаны царь и митрополит. Другое прижизненное изображение 1560 г. было создано в алтаре Успенского собора Свияжского монастыря на фреске «Да молчит всяка плоть человеческая...»
На иконах святитель изображается сухим, высоким, седым старцем. «Митрополит Макарий, стар и сед, в золотом саккосе и зеленом омофоре, на котором черные с золотом кресты; на голове святительская шапка, верх с разноцветными камнями; тушь белая, сбоку его надпись: «О агиос Макарий митрополит»; сияние над святителем празелень».
«С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши. И со избранным избран будеши» (Пс.17:26-27), – говорит псалмопевец и пророк Давид. Постоянно общаясь со святыми подвижниками, митрополит Макарий явил пример веры и высоты архипастырского служения. Он заботился о духовном просвещении своей паствы. Прославив столько русских святых, он и сам ныне предстоит престолу Живоначальной Троицы.

Отредактировано Трофимыч (2020-01-12 05:02:04)

0

572

День памяти мученицы Ани́сии Солунской (Фессалоникийской).

http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t59372.jpg

Святая мученица Анисия жила в городе Солуни (Фессалоники) в царствование императора Максимиана (284–305). По смерти родителей, воспитавших ее в духе христианского благочестия, святая Анисия раздала имущество нищим и стала проводить строгую жизнь в бдении, посте и молитве.
Во время гонения на христиан Максимиан издал эдикт, по которому всякий имел право безнаказанно убить христианина. Однажды, когда Анисия шла в храм на молитву, ее остановил воин-язычник и потребовал, чтобы она пошла на языческий праздник солнца. Святая Анисия кротко отказалась. Когда же воин дерзко схватил ее и пытался сорвать с головы покрывало, оттолкнула его, плюнула в лицо и сказала: «Да запретит тебе Господь мой Иисус Христос!» Воин в ярости извлек меч и пронзил святую мученицу. Собравшиеся над ее телом плакали и громко роптали на жестокого императора, издавшего столь бесчеловечный указ. Христиане похоронили мученицу близ городских ворот, а над ее могилой был воздвигнут молитвенный дом.

+1

573

13 января.

День памяти святителя Досифе́я (Васича), митрополита Загребского.

http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t14358.jpg

Митрополит Досифей (Васич) родился 5 декабря в Белграде. После окончания Белградской духовной семинарии поступил в Киевскую духовную академию, в 1904 году окончил ее со степенью магистра богословия. Будущий митрополит рано избрал подвижнический путь: монашеский постриг он принял еще в семинарии. В Германии – в Берлине и Лейпциге, – затем в Сорбонне в высшей школе общественных наук он продолжил изучение богословия и философии и окончил свое образование в Швейцарии, где находился до начала Балканской войны. В военные годы все свои силы иеромонах Досифей направлял на дело освобождения и объединения сербского народа. Святой Архиерейский Собор, отметив ревностное служение Церкви Христовой и огромную любовь к сербскому народу, в мае 1913 года избрал Досифея (Васича) епископом Нишским. После хиротонии вместе со священством и верными устремился он ввысь своего архипастырского служения, напоенный благодатью Божией, излившейся на его епархию именно в то время, когда он принял в свои руки епископский жезл, ибо именно тогда молитвенно прославлялось 1600-летие Миланского эдикта (город Ниш – родина святого царя Константина).
Начало Первой мировой войны 1914 года поставило Ниш в эпицентр военных и политических событий. Туда стекались вынужденные отступать, чтобы избежать полного поражения и собрать резервы для нападения, сербские войска. Молодой епископ Досифей оставался на своей кафедре, готовый принять и разделить со своим народом все муки и страдания австро-венгерского и болгарского гнета. Сам Господь укреплял его, помогая ему вынести гонения и пленение. Огромную скорбь переживал он, когда от рук неприятеля погибли более 150 священников его епархии и множество верующего народа, положившего души за други своя. В Нишской соборной церкви была устроена часовня, в которой были захоронены останки мучеников, и на этом святом месте владыка совершал богослужения. Уже тогда будущий мученик хорошо понимал всю тяжесть мученического подвига, которую двадцать лет спустя с сотнями тысяч священников и мирян принял сам. Не случайным было и то, что по инициативе владыки на реке Нишаве был поставлен памятник его предшественнику на кафедре, митрополиту Мелентию, мученически погибшему от рук турецких оккупантов.
Епископ Досифей вернулся из плена в свою епархию в 1918 году. После Первой мировой войны он занял пост подпредседателя Главного Архиерейского Собора и в этом качестве принимал участие в переговорах с Константинопольской патриархией о восстановлении патриаршества в Сербии. В период возвращения Чехии, Словакии и Прикарпатской России в православие владыка три года провел в Чехословакии, ведя напряженную миссионерскую работу, впоследствии он поддерживал постоянные связи с молодой Православной Церковью в этой стране. В 1931 году Сербская Православная Церковь приняла новый Устав, одним из пунктов его было решение о создании Загребской епархии из частей, отделенных от Горнокарловацкой и Пакратской епархий. По решению Святого Архиерейского Собора епископ Досифей был избран первым митрополитом Загребским. Ему предстояло всей деятельностью своей свидетельствовать об истинности православия в той среде, где православные в течение многих веков подвергались гонениям. Большую помощь митрополит оказывал Горнокарловацкой и Банялукской епархиям, много лет помогал в епископском служении престарелому епископу Пакратскому Мирону († 1941). Во время болезни патриарха Сербского Варнавы как старейший член Синода митрополит Досифей управлял делами Сербской Православной Церкви, а после смерти патриарха Варнавы и до избрания патриарха Гавриила в 1938 году возглавлял Белградско-Карловацкую архиепископию. Сразу же после начала Второй мировой войны митрополит был арестован хорватскими фашистами-усташами и заключен в загребскую тюрьму. В тюрьме митрополит-мученик претерпел страшные пытки и издевательства от рук католических монахинь, которые были приставлены к нему якобы для оказания медицинской помощи. Монахини, следуя примеру своих учителей – усташей, истязали митрополита до тех пор, пока он не впал в беспамятство. Тогда его, истерзанного, с вырванной бородой, переправили в белградский Введенский монастырь, где, так и не приходя в сознание, митрополит-мученик умер 13 января 1945 года. Похоронен священномученик Досифей на территории монастыря.

Отредактировано Трофимыч (2020-01-13 06:46:46)

0

574

День памяти преподобной Мела́нии Римляныни, Вифлеемской, Палестинской.

http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t84693.jpg
http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t85750.jpg

Преподобная Мелания, первая из знатных римлянок «с юных лет стремившаяся ко Христу, жаждущая телесной непорочности и уязвленная Божественной любовью», родилась в христианской семье. Родители ее – люди именитые и богатые – видели в дочери наследницу и продолжательницу рода. В четырнадцать лет Мелания против своей воли была выдана замуж за знатного юношу Апиниана. С самого начала совместной жизни святая умоляла супруга жить с ней в непорочности или отпустить незапятнанной и телом и душой. Апиниан отвечал: «Когда по велению Господа мы приобретем двоих детей в наследники своему имуществу, тогда вместе отречемся от мира». Вскоре святая Мелания родила девочку, которую молодые родители посвятили Богу. Продолжая жить в супружестве, Мелания тайно носила власяницу и проводила ночи в молитвах. Вторые роды Меланин были преждевременными и мучительными. Родился мальчик, его крестили, и он сразу отошел ко Господу. Видя страдания своей супруги, блаженный Апиниан просил Бога сохранить жизнь святой Мелании и дал обет провести остаток совместной жизни в непорочности. Выздоровев, святая сняла навсегда свои шелковые одежды. Вскоре умерла их дочь. Между тем родители святых противились их желанию посвятить себя Богу. Только когда отца Мелании постигла смертельная болезнь, он просил у них прощения и напутствовал следовать избранному ими пути, прося о нем молиться. Святые тут же оставили город Рим, и для них началась новая жизнь, целиком посвященная служению Богу. Апиниану было в то время 24 года, а Мелании – 20. Они стали посещать больных, принимать странников, щедро помогать бедным. Обходили тюрьмы, места ссылок и рудники и освобождали несчастных, которые содержались там за долги. Продав имения в Италии и Испании, они щедрой рукой помогали старцам и монастырям, покупая для последних земли в Месопотамии, Сирии, Египте, Финикии и Палестине. На их средства было построено много храмов и больниц. Церкви Запада и Востока получали от них благодеяния. Когда они, покинув родину, отплыли в Африку, во время плавания началась сильная буря. Моряки говорили, что это гнев Божий, но блаженная Мелания сказала, чтобы они предали корабль воле Несущего его. Волны прибили корабль к острову, на котором стоял город, осажденный варварами. Осаждавшие требовали от жителей выкуп, грозя городу уничтожением. Святые внесли нужные деньги и тем спасли от гибели город и его жителей. Прибыв в Африку, они и там оказывали помощь всем нуждающимся. По благословению местных епископов жертвовали на церкви и монастыри. В то же время святая Мелания продолжала смирять плоть свою строгим постом, а душу утверждала непрестанным чтением Слова Божия, переписывая священные книги и раздавая неимущим. Она сама сшила власяницу и, не снимая, носила ее.
В Африке святые пробыли 7 лет, а затем, освободившись, по заповеди Христовой, от всех своих богатств, направились в Иерусалим. По пути, в Александрии, они были приняты святым епископом Кириллом и встретились в храме со святым старцем Несторием, имевшим дар пророчества и исцеления. Старец обратился к ним, утешая и призывая к мужеству, терпению в ожидании Славы Небесной. В Иерусалиме святые роздали бедным оставшееся у них золото и проводили дни свои в нищете и молитве. После недолгого путешествия в Египет, где святые посетили многих отцов-пустынников, святая Мелания затворилась в одинокой келлии на горе Елеонской, лишь изредка видясь со святым Апинианом. Постепенно возле келлии возник монастырь, где собралось до девяноста дев. Святая Мелания по смирению не согласилась быть его игуменией и по-прежнему жила и молилась в одиночестве. В поучениях святая Мелания призывала сестер бодрствовать и молиться, оберегать свои помыслы и возгревать прежде всего любовь к Богу и друг ко другу, соблюдая святую православную веру и чистоту душевную и телесную. Особо увещевала их быть послушными воле Божией. Напоминая слова апостола, советовала соблюдать пост «не с огорчением и не с принуждением: ибо доброхотно дающих любит Бог». В обители ее стараниями была построена молельня и алтарь, где погребли мощи святых: пророка Божия Захарии, святого первомученика Стефана и Сорока святых, принявших муку в Севастии. К этому времени святой Апиниан отошел ко Господу. Святая Мелания погребла мощи блаженного и провела около четырех лет возле этого места в посте и непрестанной молитве.
Святая пожелала построить мужской монастырь на горе Вознесения Христова. Господь благословил ее замысел, послав христолюбца, давшего средства на монастырь. Приняв их с радостью, святая Мелания в один год свершила это великое дело. В воздвигнутом ею монастыре святые мужи стали неустанно возносить молитвы свои Богу в церкви Вознесения Христова. Окончив свои труды, блаженная покинула Иерусалим, отбыв в Константинополь к своему дяде-язычнику в надежде спасти его душу. По дороге она молилась у мощей святого Лаврентия на месте его мученичества и получила доброе предзнаменование. Прибыв в Константинополь, святая нашла там своего дядю в болезни и беседовала с ним. Под влиянием ее бесед больной оставил язычество и умер христианином. В то время многих жителей столицы смущало еретическое учение Нестория. Святая Мелания принимала всех, обращавшихся к ней за вразумлением. Много чудес совершилось по молитвам блаженной. Вернувшись в свой монастырь, угодница Божия почувствовала приближение кончины и объявила об этом пресвитеру и сестрам. В глубокой скорби и слезах выслушали они ее последние наставления. Испросив их молитв и заповедав блюсти себя в чистоте, с радостью и ликованием приобщившись Святых Тайн, кротко и спокойно святая Мелания предала душу свою Господу. Это было в 439 году.

0

575

14 января.

По пло́ти обре́зание Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа.

http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t54353.jpg

Обрезание в качестве обряда посвящения Божеству существовало у многих народов, в том числе и у египтян. В еврейском понимании кровь священна, так как «кровь есть душа», кровь, текущая из органа, дающего жизнь, означает посвящение Богу жизни, принятой как дар. У израильтян этот обряд стал знаменовать вступление в союз-завет Авраама и избранного народа с Богом и должен был напоминать народу о вытекающих из этого обязательствах.
Православная Церковь отмечает 14 января праздник Обрезания Господня. Во всех храмах в этот день пройдут праздничные богослужения.
Евангельское предание гласит, что на восьмой день после Рождения Иисус Христос, по ветхозаветному закону, прошел обряд обрезания. Обряд был установлен для всех младенцев мужского пола в знак завета Бога с праотцом Авраамом и его потомками.
При совершении этого обряда Божественному Младенцу было дано имя Иисус (Спаситель), произнесенное архангелом Гавриилом еще в день Благовещения Деве Марии.
По толкованию отцов Церкви, Бог-Сын принял обрезание, чтобы показать людям пример неукоснительного исполнения Божественных установлений и чтобы никто впоследствии не мог усомниться в том, что Он был истинным Человеком, а не носителем призрачной плоти, как учили некоторые еретики.
В Новом Завете обряд обрезания уступил место таинству Крещения, прообразом которого он и являлся.
Свидетельства о праздновании Обрезания Господня в Восточной Церкви восходят к IV веку.
Праздник Обрезания Господня продолжается один день и соединяется с празднованием памяти святого Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской, отчего в народе он известен под именем Васильева дня.

0

576

День памяти святителя Васи́лия Великого, архиепископа Кесарийского (Каппадокийского).

http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t15618.jpg
http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t10276.jpg
http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t50412.jpg
http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t99197.jpg

Василий Великий родился около 330 г. в Кесарии. В семье свт. Василия к лику святых причислены мать Эмилия (память 1 января), сестра Макрина (память 19 июля), брат Григорий (память 10 января). Отец был адвокат, под его руководством Василий получил первоначальное образование, затем он обучался у лучших учителей Кесарии Каппадокийской, где познакомился со святым Григорием Богословом (память 25 января), а позже перешел в школы Константинополя. Для завершения обучения св. Василий отправился в Афины – центр классического образования.
В Афинах Василий Великий приобрел все доступные знания. О нем говорили, что «он так изучил все, как другой не изучает одного предмета, каждую науку он изучил до такого совершенства, как будто не учился ничему другому. Философ, филолог, оратор, юрист, естествовед, имевший глубокие познания в медицине, – это был как корабль, столь нагруженный ученостью, сколь сие вместительно для человеческой природы».
В Афинах между Василием Великим и Григорием Богословом установилась теснейшая дружба, продолжавшаяся всю жизнь. Около 357 г. святой Василий возвратился в Кесарию, где вскоре вступил на путь аскетической жизни. Василий, приняв Крещение от епископа Кесарийского Диания, был поставлен чтецом. Желая найти духовного руководителя, он посетил Египет, Сирию, Палестину. Подражая наставникам, вернулся в Кесарию и поселился на берегу реки Ирис. Вокруг него собрались иноки. Сюда же Василий привлек своего друга Григория Богослова. Они подвизались в строгом воздержании; при тяжелых физических трудах изучали творения древнейших толкователей Священного Писания. В царствование Констанция (337–362) распространилось лжеучение Ария. Церковь призвала к служению Василия и Григория. Василий вернулся в Кесарию, где в 362 г. был рукоположен в сан диакона, в 364 г. – в сан пресвитера. При императоре Валенте (334–378), стороннике ариан, в тяжелые времена для православия к Василию перешло управление церковными делами. В это время он составил чин Литургии, «Беседы на Шестоднев», а также книги против ариан. В 370 г. Василий был возведен епископом на Кесарийскую кафедру. Он прославился своей святостью, глубоким знанием Священного Писания, великой ученостью, трудами на благо церковного мира и единства. Среди постоянных опасностей св. Василий поддерживал православных, утверждая их веру, призывая к мужеству и терпению. Все это вызывало ненависть к нему ариан. Все свои личные средства он употреблял в пользу бедных: создавал богадельни, странноприимные дома, лечебницы, устроил два монастыря – мужской и женский.
Ариане всюду преследовали его. Св. Василию угрожали разорением, изгнанием, пытками и смертью. Он же сказал: «Смерть для меня благодеяние. Она скорее приведет меня к Богу, для Которого живу и тружусь».
Болезни от юности, труды учения, подвиги воздержания, заботы и скорби пастырского служения истощили силы святителя, и 1 января 379 г. он преставился ко Господу, будучи 49 лет. Последними словами святителя были: «В руце Твои предаю дух мой» (Пс.30:6).
По кончине святителя Василия Великого, его тело было погребено в гробнице отцов, среди останков его предшественников по Кесарийской кафедре и мощей честных мучеников.
Церковь тотчас стала праздновать его память. Современник Василия Великого, епископ Амфилохий (память 23 ноября) так оценил его заслуги: «Он принадлежит не одной Кесарийской Церкви, и не в свое только время, не одним соплеменникам своим был полезен, но по всем странам и градам вселенной и всем людям приносил и приносит пользу, и для христиан всегда был и будет учителем спасительнейшим».
В Константинополе долго происходили споры о том, кому из трех святителей следует отдавать предпочтение. Одна часть людей превозносила святителя Василия (память 1 января), другая стояла за Григория Богослова (память 25 января), третья почитала святителя Иоанна Златоуста (память 13 ноября).
От этого среди христиан произошли церковные раздоры: одни называли себя василианами, другие – григорианами, третьи – иоаннитами.
По воле Божией в 1084 году митрополиту Евхаитскому Иоанну явились три святителя и, объявив, что они равны пред Богом, повелели прекратить споры и установить общий день празднования их памяти.
Святые мощи.
Десница святителя Василия находится в Венеции, в православном греческом кафедральном соборе великомученика Георгия Победоносца. В ХVI веке она была преподнесена в дар греческой церкви одним из членов проживавшей там императорской семьи Палеологов. Из захваченного турками Константинополя святыню перевез митрополит Филадельский Гавриил (Севир).
Часть десницы, написавшей Божественную литургию, хранится в большом Метеорском монастыре Преображения Господня в Греции.

0

577

День памяти святителя Афана́сия (Вольховского), епископа Полтавского, чудотворца.

http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t32136.jpg

Святитель Афанасий (Вольховский), епископ Могилевский и Полоцкий, родился в г. Полтаве в семье священника Павла Вольховского. По свидетельству рукописи, сохранившейся в архивах Полтавской епархии, при крещении младенец был именован Феодором. Дядя будущего святителя был епископом Тверским, затем Ярославским, и назывался Афанасием (Вольховским).
Феодор окончил Тверскую духовную семинарию и Киевскую духовную академию. Горе между тем рано заглянуло в очи тому, для кого предназначен был свыше путь горестей и напастей. В двадцать три года он потерял отца, затем благодетеля и воспитателя – дядю. Оставаться далее на чужой стороне молодому образованному Вольховскому не пожелалось. В 1765 году, по окончании Академии, он был рукоположен во священника в Николаевской церкви г. Полтавы. 1 октября 1769 года, после смерти супруги, принял монашество в Черниговском Ильинском монастыре и наименован Афанасием, в честь святителя Афанасия, патриарха Цареградского, Лубенского чудотворца; имя избрано также и в память о почившем к тому времени дяде его, архиепископе Афанасии.
С 1770 года исполнял разные послушания при Черниговском кафедральном соборе и Свято-Троицком монастыре.
В 1776 году определен игуменом Новгородского Кириллова монастыря.
В 1781 году стал наместником Александро-Невской Лавры.
В 1783 году был переведен сначала в Новгородский Отенский Покровский Трехсвятительский монастырь, а затем – в Вяжицкий (с возведением в сан архимандрита).
13 ноября 1785 года назначен архимандритом Новгородского Юрьева монастыря.
6 мая именным Ея Императорского Величества Указом архимандрит Афанасий (Вольховский) утвержден на Старо-Русскую викарную кафедру Новгородской епархии. 14 июля архимандрит Афанасий был наречен, а 30 июля 1788 года хиротонисан во епископа Старорусского, викария Новгородской епархии. На этой кафедре был ближайшим помощником маститого старца, митрополита Гавриила (Петрова).
«Около пяти лет светил он на этой кафедре, как на свещнице, и на шестом десятке своих лет переведен в город Могилев – губернский, на самостоятельную кафедру, и именно в 1795 году, по кончине приснопамятного Георгия Конисского», – свидетельствует жизнеописание.
С 5 марта 1795 года – епископ Могилевский и Полоцкий. В жизнеописании отмечено: «Два с половиною года Святитель Афанасий безмятежно управлял Могилевскою паствою, в которой и оставил по себе память мудрого и доброго пастыря не одним Окружным Посланием своим к ней, но и тем наипаче, что в среде ее «много униатских церквей и народа обратил в благочестие» (православие). По вниманию к таковым, без сомнения, великим подвигам, Император Павел Петрович, при Всемилостивейшем и лестном рескрипте, 11 мая 1797 года, пожаловал епископу Афанасию орден Святого Александра Невского. Но эта звезда была уже последнею на жизненном небосклоне Святителя Божия и, как эмблема земного величия и славы, скоро померкла».
В том же году в Синод поступил донос диакона Харкевича, в котором на епископа Афанасия возводились различные клеветы. В жизнеописании так описано сие происшествие: «Один недостойный диакон, некий Харкевич, забыв наставление Слова Божия, по которому не подобает диакону быти двоязычну, подобно Иуде Искариотскому, продавшему своего Учителя и Господа за 30 сребреников, продал своего архипастыря Афанасия духу злобы и лукавства, духу гордости и честолюбия: он оклеветал его ужасною клеветою. Посланный в Священный Синод донос взводил на Святителя Божия тяжкие преступления в нравственном и даже гражданском отношениях. Узнав о содержании доноса, Преосвященный Афанасий обратился с прошением об увольнении его от управления епархией, имея в виду также оградить Православие в крае от поношений и подозрений.
Указом Императора, в удовлетворение прошения, епископ Афанасий (Вольховский) был удален с кафедры и определен на покой в Мгарский Спасо-Преображенский монастырь Полтавской губернии (27 августа 1797 года).
О несправедливом характере обвинений в адрес святителя свидетельствует тот факт, что по делу о столь тяжких клеветах не было назначено никакого следствия, а самому епископу Императорским указом была назначены пенсия.
Из жизнеописания известно следующее: «Итак, Святитель Божий Афанасий, избравший при вступлении в монашество Лубенского Угодника Божия, Патриарха Афанасия, своим патроном, приходит к своему покровителю и руководителю учиться терпению, которое рождается от скорби, по слову Апостола. А скорбь у Святителя Божия была велика и сильна. И Царская милость, выраженная впоследствии в пожаловании ему пенсии, не утешила его. Пуще всего боялся он той мысли, не сделал ли он собою невольного соблазна. Эта, видно, мысль была у него неотвязчива, и только Милосердая Царица неба и земли, наша славная Владычица и Богородица и Приснодева Мария, смысл лучший паче естественного людям подающая, не оставляла его и тогда Своим Покровом, когда он сильно недуговал душевно, или, точнее сказать, был в великом духовном испытании.
Такое тяжелое состояние, пред переходом в вечность Святителя Божия Афанасия, продолжалось около полугода. Он прибыл в г. Полтаву как бы проститься с родными и опочил у них на руках».
Скончался 1 января 1801 года в Полтаве. Погребен в Полтавском Крестовоздвиженском монастыре. Мощи его почивали нетленно.
Прибывший на Прилукскую кафедру (Полтавское викариатство) Преосвященный Иларион (Юшенов), в 1882 году обозревая гробницу Преосвященного Афанасия, обнаружил нетление тела его. О сем было донесено в Синод, откуда последовало предписание изнести гроб из усыпальницы, а в склепе устроить церковь, где поставить мощи и там служить панихиды до времени официальной канонизации.
Ввиду многих исцелений и чудес материалы к канонизации святителя Афанасия были подготовлены в самое краткое время. Имя святителя Афанасия было внесено в готовящийся к изданию Полтавский патерик. Торжества по случаю прославления святителя Афанасия планировалось совершить после Собора Русской Церкви 1917 года, однако сему воспрепятствовала начавшаяся революция.
В книге, изданной более 100 лет назад, высказано твердое убеждение: «Жизнь этого Святителя разрешилась скорбями, вследствие перенесенных им людских напастей и клеветы человеческой, и, вероятно поэтому, он, будучи сам искушен клеветою, может и другим, сущим в скорбях от клеветы и напраслины, помогать данною ему от Бога благодатью».
Поистине чудесным образом Господь сохранил честные останки святого Своего угодника. Почивавшие нетленно в особенном склепе Крестовоздвиженского собора Полтавского монастыря после большевистского переворота мощи были переданы в краеведческий музей Полтавы в качестве экспоната антирелигиозной выставки.
Там они находились до начала Великой Отечественной войны, а с приходом оккупантов были тайно перенесены в монастырь, где и были погребены под полом соборного храма обители. Когда же краеведческий музей сгорел, распространилось убеждение в том, что вместе сгорели и святые мощи епископа Афанасия (Вольховского). И хотя было известно о настоящем месте нахождения святых останков, церковные власти не торопились разглашать это из справедливого опасения возможного осквернения мощей от рук безбожников.
Около 1995 года мощи были перезахоронены на монастырском кладбище между Крестовоздвиженским собором и Троицким храмом.
Святитель Афанасий Полтавский был прославлен Украинской Православной Церковью в 2010 году.
30 ноября 2017 года Определением Освященного Архиерейского Собора имя святителя Афанасия было включено в месяцеслов Русской Православной Церкви.

0

578

День памяти мученика Васи́лия Анкирского, Кесарийского.

http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t16181.jpg

Святой мученик Василий принадлежал к числу знатных граждан города Анкиры Галатийской (ныне – Анкара, Турция). Пострадал при императоре Юлиане Отступнике. За исповедание христианской веры был приведён на суд к проконсулу Сатурнину и подвергнут пыткам: подвесив на дереве, палачи строгали тело мученика железными орудиями. Затем Василия отправили в Константинополь, где он также претерпел мучения: тело его вытягивали до тех пор, пока не вывихнули кости, выреза́ли ремни из его кожи, кололи раскалёнными спицами, но святой претерпевал всё, с помощью Божией оставаясь невредимым после всех мучений. Тогда его бросили в раскалённую печь, но и в огне Василий остался жив и невредим.
Из Константинополя мученика в кандалах отправили в Кесарию Каппадокийскую, где отдали зверям в амфитеатре, и в конце концов он был растерзан гиеной (или львицей) во время молитвы. Случилось это около 362 года.
Мощи святого были собраны родственниками и преданы погребению. Позже на месте гробницы Василия был построен храм, освящённый в его честь.
Под 2 января сохранилось краткое житие и миниатюра мученика в составе Минология Василия II 976–1025 годов[1]. В большинстве греческих календарей память святого также отмечена под 2 января (например, в Типиконе Великой церкви IX- X веков[2], но в некоторых византийских рукописных синаксарях она указывается под 1 января[3]. Под 1 января также помещено изображение мученика 1561 года в притворе нартекса архиепископа Даниила II в Печской Патриархии – святой изображен в мучении, раздираемый львом.
В Филимоновском сводном иконописном подлиннике XVIII века об облике святого говорится: «Подобием рус, брада невелика, власы просты что у Козмы бессребренника ризы мученическия, верхняя лазоревая, исподняя дикая». В «Руководстве к писанию икон святых угодников Божиих» 1910 года В. Д. Фартусова предлагается изображать в руках святого хартию с надписью: «Исповеда Христа со многим дерзновением».

0

579

День памяти святой  Еми́лии Кесарийской (Каппадокийской).

http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t73252.jpg
http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t45253.jpg

Емилия Кесарийская (Каппадокийская) родилась в Кесарии между 305 и 315 годами в богатой семье, которой принадлежали обширные владения в Малой Азии.
В юности Емилия отличалась редкой красотой, но, будучи глубоко верующей, готовила себя к безбрачию. Однако она рано осиротела, отец ее принял мученическую смерть при императоре Ликинии. В то время весьма часто одиноких девиц похищали для насильственного замужества. Опасаясь этого, Емилия вышла замуж за адвоката Василия, впоследствии ставшего иереем. Василий был известен как образованный и благочестивый человек.
Святитель Григорий Богослов пишет, что их супружество состояло не столько в плотском союзе, сколько в обоюдном стремлении к добродетели. Они заботились о нищих, принимали странников, значительную часть своего имущества тратили на благотворительность. Господь благословил Емилию многочадством, у нее было 10 детей.
Ее почитают как мать, взрастившую пятерых святых – Василия Великого, епископа Кесарии Каппадокийской, Григория, епископа Нисского, Петра, епископа Севастийского, преподобную Макрину Младшую и блаженную Феосевию.
Сын Емилии Навкратий в 22 года оставил светскую карьеру, удалился в пустыню и 5 лет жил в уединении, после чего сподобился блаженной кончины. Другой сын, Никифор, умер в раннем возрасте. Имена остальных детей Емилии неизвестны. Предполагают, что некоторые из них впоследствии приняли монашество.
После смерти отца старшая дочь Макрина помогала Емилии вести домашнее хозяйство; когда дети выросли, она убедила мать обратиться к монашескому образу жизни. Вместе они удалились в отдаленное имение на берегу реки Ирис, в современной Турции, и основали там обитель. Некоторые и из отпущенных ими рабынь захотели вместе с ними отречься от мира и пойти в монастырь, и всё у них было общее: одна келлия, один стол, одни одежды; всё нужное для жизни у них было поровну; они служили Господу единодушно, в смирении, кротости и любви, и не было у них ни гнева, ни зависти, ни ненависти, ни презрения, ничего такого, что не было бы угодно Богу. Одно постоянное было у них дело – богомыслие и молитва, а попечение и труды для нужд тела они считали неважными подельями, а не самым делом.
Дожив до преклонных лет, Емилия приблизилась к кончине. Узнав, что она находится на смертном одре, к ней в обитель пришел ее младший сын Петр и вместе со святой Макриной стал ухаживать за матерью во время ее болезни. При самом же разлучении с телом у постели умирающей с обеих сторон сидели Макрина и Петр и называли по именам остальных братьев и сестер, а она всем, как сокровище, оставляла свое материнское благословение. Потом, положив одну руку на Макрину, а другую на Петра, она сказала, обратившись к Господу:
– Тебе, Господи, отдаю начаток и десятину от плодов моего чрева: начаток – эта перворожденная дочь, десятина – этот последний сын! Ты в Ветхом Завете повелел приносить Тебе начаток и десятину плодов: пусть Тебе будут они благоприятной жертвой и пусть снизойдет на них Твоя святыня!
С этими словами она скончалась. Ей было тогда 73 года.

+1

580

15 января.

День памяти святителя Сильве́стра I, папы Римского.

Святой папа Римский Сильвестр (314–335) родился в Риме от родителей-христиан Руфина и Пусты. Вскоре отец его скончался, и святой остался на попечении матери. Учитель Сильвестра, пресвитер Квирин, дал ему хорошее образование и воспитал как истинного христианина. Достигнув совершеннолетия, Сильвестр стал исполнять заповедь Господа о служении ближним, особенно заботясь о приеме странников, предоставляя им в своем доме приют и отдых. Во время гонения на христиан Сильвестр не убоялся принять святого исповедника епископа Тимофея, который прожил у него более года и своей проповедью обратил многих ко Христу. После мученической кончины Тимофея Сильвестр тайно взял тело святого и с честью предал его погребению. Это стало известно градоначальнику Тарквинию; святой был схвачен и предстал перед судом. Тарквиний принуждал его отречься от Христа, грозя муками и смертью. Святой Сильвестр, однако, не устрашился, остался тверд в исповедании веры и был заключен в темницу. Когда же Тарквиний после суда скоропостижно умер, святой получил свободу и стал бесстрашно благовествовать язычникам, многих обратив в христианство. В тридцатилетнем возрасте святой Сильвестр был принят в клир Римской Церкви и рукоположен в сан диакона, а потом и пресвитера, папой Марцеллином (296–304). После смерти папы Мельхиада (311–314) святой Сильвестр был избран епископом Римским. Он ревностно заботился о чистоте жизни паствы, следил за тем, чтобы пресвитеры строго исполняли свое служение, не отягощаясь мирскими делами.
Святитель Сильвестр славился как глубокий знаток Священного Писания и непоколебимый защитник христианской веры. В царствование императора Константина Великого, когда для Церкви кончился период гонений, иудеи устроили диспут об истинной вере, на котором присутствовали святой равноапостольный царь Константин, его мать – святая царица Елена и многочисленная свита. Со стороны христиан выступил папа Сильвестр, а от иудеев – множество ученых раввинов во главе с Замврием, чернокнижником и чародеем. На основании Священных книг Ветхого Завета святой Сильвестр убедительно доказал, что всеми пророками было предсказано Рождество Иисуса Христа от Неискусобрачной Девы, Его вольное страдание, смерть для искупления падшего рода человеческого и славное Воскресение. В этом словесном состязании святитель был признан победителем. Тогда Замврий пытался прибегнуть к чародейству, но святой воспрепятствовал злу, призывая Имя Господа Иисуса Христа. Замврий и остальные иудеи уверовали во Христа и просили совершить над ними Святое Крещение. Святой папа Сильвестр управлял Римской Церковью более двадцати лет, пользуясь глубоким уважением христиан. Он мирно скончался в глубокой старости в 335 году.

0

581

День памяти священномученика Феоге́на Парийского, епископа.

Священномученик Феоген был епископом малоазийского города Пария в начале IV века. В царствование императора Ликиния (307–324), соправителя Константина Великого, трибун Заликинтий принуждал его оставить священный сан, отречься от Христа и поступить на военную службу. После решительного отказа святитель Феоген был беспощадно избит палками и брошен в темницу, где отказался принимать пищу. Тогда его приговорили к утоплению в море. Перед казнью святой просил дать ему время на молитву, во время которой его осиял необычайный свет. Корабельщики и некоторые из воинов, которым было поручено утопить святого, пораженные светом, обратились ко Христу, но другие воины поспешили бросить святого в море. Святитель Феоген воспринял мученическую кончину около 320 года. Впоследствии тело его было взято христианами из воды и погребено у городской стены. На месте этом стали совершаться многочисленные исцеления.

+1

582

День памяти преподобного Сильве́стра Печерского.

http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t96760.jpg

Преподобный Сильвестр Печерский жил в XII веке и был игуменом Михайловского Выдубицкого монастыря в Киеве. Он продолжил труд летописца преподобного Нестора и написал девять житий святых угодников Печерских. В службе отцам Печерским, почивающим в Ближних пещерах, преподобный Сильвестр называется блаженным и обладающим «чудесным даром прогонять бесовские прилоги» (песнь 9 канона). Преподобный Сильвестр погребен в Ближних пещерах.

0

583

Преставление и второе обретение мощей преподобного Серафи́ма Саровского.

http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t98887.png
http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t23727.png
http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t64166.png

Преподобный Серафим Саровский, в миру Прохор, родился 19 июля 1759 года в городе Курске в благочестивой купеческой семье. Вся его жизнь отмечена знамениями милости Божией. Когда в детстве мать взяла его с собой на строительство храма и он упал с колокольни, Господь сохранил его невредимым. Во время болезни отрока Божия Матерь в сонном видении обещала матери исцелить его. Вскоре вблизи их дома с крестным ходом несли Курскую Коренную икону «Знамения» Пресвятой Богородицы, мать вынесла больного, он приложился к иконе и после этого быстро поправился (кондак 3). В семнадцать лет юноша уже твердо решил оставить мир, и мать благословила его на монашеский подвиг своим медным крестом, с которым преподобный не расставался до конца жизни (кондак 2). Старец Киево-Печерской Лавры Досифей (преподобная Досифея) благословил Прохора идти спасаться в Саровскую Успенскую пустынь, на границе Нижегородской и Тамбовской губерний, известную строгим исполнением иноческих уставов и подвижнической жизнью насельников (икос 3). После двух лет монастырских трудов и подвигов послушания Прохор тяжело заболел и долгое время отказывался от помощи врачей. Через три года ему явилась Божия Матерь с апостолами Петром и Иоанном и исцелила его (кондак 5).
18 августа 1786 года послушник принял иноческий постриг с именем Серафим («Пламенный») и в декабре 1787 года был посвящен в сан иеродиакона. Уже в то время молодой подвижник удостоился при богослужениях лицезреть святых Ангелов и Самого Господа нашего Иисуса Христа, грядущего по воздуху в окружении Небесных Сил (икос 6). В 1793 году святой Серафим был рукоположен в сан иеромонаха и положил начало подвигу пустынножительства и уединенной молитвы в лесной келлии, на берегу реки Саровки (кондак 6). Диавол усугубил брань против подвижника, и преподобный возложил на себя подвиг столпничества. Тысячу дней и ночей он с воздетыми руками молился на камне: «Боже, милостив буди мне, грешному» (кондак 8). Бессильный духовно низложить подвижника, диавол наслал на преподобного разбойников, нанесших ему смертельные раны, но явилась Матерь Божия и в третий раз исцелила его (икос 5).
По выздоровлении преподобный Серафим три года подвизался подвигом безмолвия, а в 1810 году, после 15-летнего пребывания в пустыни, затворился в монастырской келлии. За любовь к Богу, смирение и подвиги преподобный Серафим сподобился духовных даров прозорливости и чудотворения. 25 ноября 1825 года Матерь Божия со святителями Климентом Римским и Петром Александрийским явилась подвижнику и разрешила окончить затвор. Преподобный старец стал принимать приходящих к нему за благословением, советом и духовным утешением, с любовью называя всех: «Радость моя, сокровище мое» (кондак и икос 9).
Слово назидания, как всю свою жизнь, преподобный Серафим неизменно основывал на слове Божием, творениях святых отцов и примерах из их жизни, при этом особенно чтил святых поборников и ревнителей православия. Любил рассказывать о русских святых. Всех обращающихся к нему преподобный убеждал стоять за непоколебимость веры, объяснял, в чем состоит чистота православия. Многих раскольников он убедил оставить заблуждения и присоединиться к Церкви. Учительное слово преподобный обильно подкреплял пророчествами, исцелениями и чудотворениями. Многие воины, получившие благословение от преподобного Серафима, засвидетельствовали, что по его молитвам остались невредимы на поле боя.
Преподобный Серафим опекал и руководил сестер Дивеевской обители и по указанию Матери Божией основал для девиц отдельную Серафимо-Дивеевскую мельничную общину. Царица Небесная заранее возвестила подвижнику о его кончине, и 2 января 1833 года преподобный Серафим предал душу Господу во время коленопреклоненной молитвы пред иконой Богоматери (кондак и икос 10).
По молитвам преподобного Серафима совершались многочисленные знамения и исцеления на его могиле. 19 июля 1903 года совершилось прославление угодника Божия.

Обретение мощей преподобного Серафима Саровского, чудотворца.
В начале прошлого века на свещнице Русской Православной Церкви возгорелась новая яркая свеча. Господь благоволил послать земле нашей великого молитвенника, подвижника и чудотворца.
В 1903 году состоялось прославление преподобного Серафима Саровского, через 70 лет после его кончины. (Житие святого помещено 2 января, в день его преставления). 19 июля, в день рождения святого, с великим торжеством были открыты его мощи и помещены в приготовленную раку. Долгожданное событие сопровождалось многими чудесными исцелениями больных, в большом количестве прибывших в Саров. Почитаемый очень широко еще при жизни, преподобный Серафим становится одним из самых любимых святых православного русского народа, так же как и преподобный Сергий Радонежский.
Духовный путь преподобного Серафима отмечен большой скромностью, присущей русским святым. С детства избранный Богом, саровский подвижник без колебаний и сомнений восходит от силы в силу в своем стремлении к духовному совершенству. Восемь лет послушнических трудов и восемь лет храмового служения в сане иеродиакона и иеромонаха, пустынножительство и столпничество, затвор и безмолвие сменяют друг друга и венчаются старчеством. Подвиги, далеко превосходящие естественные человеческие возможности (например, молитва на камне в течение тысячи дней и ночей), гармонично и просто входят в жизнь святого.
Тайна живого молитвенного общения определяет духовное наследие преподобного Серафима, но он оставил Церкви еще одно богатство – краткие, но прекрасные наставления, записанные отчасти им самим, а отчасти слышавшими их. Незадолго до прославления святого была найдена и в 1903 году напечатана «Беседа преподобного Серафима Саровского о цели христианской жизни», состоявшаяся в конце ноября 1831 г., за год с небольшим до его преставления. Беседа эта явилась самым драгоценным вкладом подвижника в сокровищницу русского святоотеческого учения. Кроме учения о сущности христианской жизни, в ней содержится новое изъяснение многих важнейших мест Священного Писания.
«Пост, молитва, бдение и всякие другие дела христианские, – учил преподобный, – сколько ни хороши сами по себе, однако не в делании лишь только их состоит цель нашей жизни христианской, хотя они и служат средствами для достижения ее. Истинная цель жизни нашей христианской есть стяжание Духа Святаго Божия». Однажды, находясь в Духе Божием, преподобный видел всю Русскую землю, и была она наполнена и как бы покрыта фимиамом молитв верующих, молящихся ко Господу.
В описаниях жизни и подвигов святого Серафима приводится много свидетельств благодатного дара прозрения, которым он пользовался для возбуждения в людях раскаяния во грехах и нравственного исправления.
«Господь открыл мне, – сказал он, – что будет время, когда архиереи земли Русской и прочие духовные лица уклонятся от сохранения православия во всей его чистоте, и за то гнев Божий поразит их. Три дня стоял я, просил Господа помиловать их и просил лучше лишить меня, убогого Серафима, Царствия Небесного, нежели наказать их. Но Господь не преклонился на просьбу убогого Серафима и сказал, что не помилует их, ибо будут учить учениям и заповедям человеческим, сердца же их будут стоять далеко от Меня».
Являя благодатные дары и силу Божию людям, преподобный Серафим назидал приходивших к нему, как идти узким путем спасения. Он заповедал своим духовным детям послушание и сам до конца жизни был верен ему. Проведя всю жизнь в подвигах, непосильных для обычных людей, он советовал идти святоотеческим «царским (средним) путем» и не брать на себя чрезмерно трудных деяний: «выше меры подвигов принимать не должно; а стараться, чтобы друг – плоть наша – был верен и способен к творению добродетелей».
Самым главным подвигом и средством к стяжанию Святого Духа преподобный считал молитву. «Всякая добродетель, Христа ради делаемая, дает блага Духа Святого, но... молитва более всего приносит Духа Божия, и ее удобнее всего всякому исправлять».
Преподобный Серафим советовал во время богослужения стоять в храме то с закрытыми глазами, то обращать свой взор на образ или горящую свечу и, высказывая эту мысль, предлагал прекрасное сравнение жизни человеческой с восковой свечой.
Если святому старцу жаловались на невозможность исполнять молитвенное правило, то он советовал молиться постоянно: и во время труда, и шествуя куда-либо, и даже в постели. А если кто располагает временем, говорил преподобный, пусть присоединяет и другие душеполезные молитвословия и чтения канонов, акафистов, псалмов, Евангелия и Апостола. Советовал святой изучать порядок богослужения и держать его в памяти.
Преподобный Серафим считал необязательным длинные молитвенные правила и своей Дивеевской общине дал правило легкое. Божия Матерь запретила о. Серафиму обязывать послушниц чтению долгих акафистов, чтобы этим не наложить лишней тяжести на немощных. Но при этом святой строго напоминал, что молитва не должна быть формальной: «Те монахи, кои не соединяют внешнюю молитву со внутренней, не монахи, а черные головешки!» Знаменитым стало Серафимово правило для тех мирян, которые в силу жизненных обстоятельств не могут читать обычные утренние и вечерние молитвы: утром, перед обедом и вечером трижды читать «Отче наш», трижды – «Богородице Дево, радуйся», единожды «Верую»; занимаясь необходимыми делами, с утра до обеда творить молитву Иисусову: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного» или просто «Господи, помилуй», а от обеда до вечера – «Пресвятая Богородице, спаси мя, грешного» или «Господи, Иисусе Христе, Богородицею помилуй мя, грешного».
«В молитвах внимай себе, – советовал подвижник, – т. е. ум собери и соедини с душею. Сначала день, два и больше твори молитву сию одним умом, раздельно, внимая каждому особо слову. Потом, когда Господь согреет сердце твое теплотою благодати Своей и соединит в тебе оную в един дух: тогда потечет в тебе молитва оная беспрестанно и всегда будет с тобою, наслаждая и питая тебя...». Преподобный говорил, что, исполняя это правило со смирением, можно достигнуть христианского совершенства и в мирской жизни.
«Душу снабдевать надобно Словом Божиим. Всего же более должно упражняться в чтении Нового Завета и Псалтири. От сего бывает просвещение в разуме, который изменяется изменением Божественным», – наставлял святой подвижник Саровский, сам постоянно прочитывавший весь Новый Завет в течение недели.
Каждое воскресенье и каждый праздник неопустительно приобщаясь Святых Таин, преподобный Серафим на вопрос, как часто следует приступать к Причащению, ответил: «Чем чаще, тем лучше». Священнику Дивеевской общины Василию Садовскому он говорил: «Благодать, даруемая нам Приобщением, так велика, что как бы ни недостоин и как бы ни грешен был человек, но лишь бы в смиренном токмо сознании всегреховности своей приступал ко Господу, искупляющему всех нас, хотя бы от головы до ног покрытых язвами грехов, и будет очищаться благодатию Христовою, все более и более светлеть, совсем просветлеет и спасется».
«Верую, что по великой благости Божией ознаменуется благодать и на роде причащающегося...». Святой, однако, не всем давал одинаковые наставления относительно частого Причащения. Многим он советовал говеть во все четыре поста и во все двунадесятые праздники. Необходимо помнить его предупреждение о возможности приобщения в осуждение: «Бывает иногда так: здесь на земле и приобщаются; а у Господа остаются неприобщенными!»
«Нет хуже греха и ничего нет ужаснее и пагубнее духа уныния», – говорил святой Серафим. Он сам светился радостию духовной, и этой тихой, мирной радостью он с избытком наполнял сердца окружавших, приветствуя их словами: «Радость моя! Христос воскресе!» Всякое жизненное бремя становилось легким вблизи подвижника, и множество скорбящих и ищущих Бога людей постоянно толпилось около его келлии и пустыньки, желая приобщиться благодати, изливающейся от угодника Божия. На глазах всех подтверждалась истина, высказанная самим святым в великом Ангельском призыве: «Стяжи мир, и вокруг тебя спасутся тысячи». Эта заповедь о стяжании мира возводит к учению о стяжании Святого Духа, но и сама по себе является важнейшей ступенью на пути духовного возрастания. Преподобный Серафим, опытно прошедший всю древнюю православную науку аскетического подвига, провидел, каким будет духовное делание грядущих поколений, и учил искать мир душевный и никого не осуждать: «Кто в мирном устроении ходит, тот как бы лжицею черпает духовные дары». «Для сохранения мира душевного... всячески должно избегать осуждения других... Чтобы избавиться от осуждения, должно внимать себе, ни от кого не принимать посторонних мыслей и быть ко всему мертву».
Преподобный Серафим по праву может быть назван учеником Божией Матери. Пресвятая Богородица трижды исцеляла его от смертельных болезней, многократно являлась ему, наставляла и укрепляла его. Еще в начале своего пути он услышал, как Божия Матерь, указывая на него, лежавшего на одре болезни, сказала апостолу Иоанну Богослову: «Сей от рода нашего».
По выходе из затвора преподобный много сил отдал устроению девичьей монашеской общины в Дивееве и сам говорил, что ни одного указания не давал от себя, делал все по воле Царицы Небесной.
Преподобный Серафим стоит в начале поразительного взлета русской православной духовности. С великой силой звучит его напоминание: «Господь ищет сердца, преисполненного любовью к Богу и ближнему; вот престол, на котором Он любит восседать и являться в полноте Своей пренебесной Славы. «Сыне, даждь Ми сердце твое, – говорит Он, – а все прочее Я Сам приложу тебе», – ибо в сердце человеческом Царство Божие вмещаться может».

0

584

16 декабря.

День памяти пророка Мала́хии.

http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t62769.jpg
http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t74614.jpg

Святой пророк Малахия жил за 400 лет до Рождества Христова, во времена возвращения иудеев из плена вавилонского. Малахия был последним из ветхозаветных пророков, поэтому святые отцы называют его «печатью пророков». Являясь образцом душевной доброты и благочестия, он приводил в удивление народ и был назван Малахией, то есть Ангелом, или вестником. В канон Священных книг входит его пророческая книга, в которой он обличал иудеев, предсказывая пришествие Иисуса Христа и Его Предтечи и последний Суд (Мал.3:1-5, 4:1-6).

0

585

День памяти мученика Горди́я Каппадокийского, сотника.

http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t85079.jpg
http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t91386.jpg
http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t36872.png

Мученик Гордий родился в конце III века в городе Кесарии Каппадокийской в христианской семье. В зрелом возрасте поступил на военную службу и, проявив мужество и воинское искусство, был назначен сотником. Во время гонения на христиан в начале IV века он оставил мир и удалился в пустыню, чтобы в подвиге добром приготовить себя к исповеданию имени Христа Спасителя. В 320 году Гордий открыто выступил перед префектом города в защиту христиан. Его схватили и после страшных истязаний отсекли голову.

+1

586

17 января.

День памяти преподобного Ахи́лы Печерского, диакона.

http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t85898.jpg

Преподобный отец наш Ахила диакон (XIV в.), возлюбив от младенчества постническую жизнь и отвергши мир, пришел в Печерский монастырь, чтобы здесь угодить Господу. Здесь он принял на себя Ангельский образ и проходил тесный путь иночества с великим терпением, послушанием и смирением. Воздержанием своим в пище и питии он превосходил многих подвижников, ибо он не вкушал ни сладкой, ни вареной пищи, зелие же употреблял весьма редко и то в малом количестве. Обыкновенно пищей его была одна просфора в неделю. Долгое время преподобный Ахила провел в затворе.
К заступничеству святого Ахилы прибегают жаждущие избавиться от «порабощения чревных страстей» (от чревоугодия) и желающие научиться воздержанию (3-я песнь канона преподобным, почивающим в Дальних пещерах).
Память преподобного Ахилы совершается также 28 августа/10 сентября (Собор преподобных отцов Киево-Печерских, в Дальних пещерах, преподобного Феодосия, почивающих) и в неделю 2-ю Великого поста (Собор всех преподобных отцов Киево-Печерских).

0

587

День памяти святителя Евста́фия I, архиепископа Сербского.

http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t49990.png

Святитель Евстафий, архиепископ Сербский, жил во второй половине XIII века, при короле Сербском Стефане Уроше (1262–1320).
Родился в Будимильской области в благочестивой христианской семье, где и получил духовное воспитание. Отличаясь незаурядными способностями, юный Евстафий был отдан родителями на обучение «книжной премудрости». Особенно прилежно он изучал Священное Писание, совершенствуясь в благочестии и добродетели. Закончив образование, юноша принял пострижение в монастыре Архангела Михаила в Зетской области (Черногория) и проводил суровую иноческую жизнь, так что скоро прославился как великий подвижник. Оттуда он предпринял путешествие в Иерусалим для поклонения святому Гробу Господню. На обратном пути он посетил Святую Гору Афон и поселился там в сербском Хилендарском монастыре.
Преподобный Евстафий приобрел всеобщую известность и любовь как строгий подвижник и добрый учитель и был возведен в сан игумена монастыря.
Через несколько лет его рукоположили во епископа Зетской епархии. Тогда святитель и вернулся на родину. Богатый духовный опыт и иноческая жизнь снискали ему любовь соотечественников, и святитель Евстафий был избран на престол архиепископов Сербских, преемников святого Саввы. Семь лет святитель Евстафий управлял Сербской Церковью и мирно скончался около 1285 года. Тело его было погребено в монастыре Жидоча, позднее оно было перенесено в Пеши (Печ) и положено в кафедральном соборе святых апостолов Петра и Павла.

0

588

День памяти преподобного Феокти́ста Кукумского, Сикелийского (Сицилийского), игумена.

Преподобный Феоктист основал обитель в городе Кукуме на острове Сицилия, где стал игуменом. В его монастыре жили греческие монахи, бежавшие от преследований иконоборцев. Скончался преподобный в 800 году.

+1

589

18 января.

На́вечерие Богоявления (Крещенский сочельник).

18 января в Русской Православной Церкви день Навечерия Крещения Господня, или, Крещенский сочельник.
До 5 века было принято вспоминать рождение и крещение Сына Божия в один день — 6 января и назывался этот праздник Феофанией — Богоявлением, что говорило о воплощении Христа в мир и о явлении Троицы в водах Иорданских. Перенесено празднество Рождества Христова на 25 декабря (по Юлианскому календарю, или старому стилю) было уже позже, в 5 веке. Так было положено начало новому церковному явлению — святкам, заканчивающимся навечерием, или сочельником праздника Крещения.
Слово навечерие означает преддверие церковного торжества, а второе название — сочельник (или сочевник) связано с традицией в этот день варить пшеничный взвар с мёдом и изюмом — сочиво.
Ввиду важности совершившегося в наступающий день события в жизни Иисуса Христа, Церковь установила пост. Именно отсюда и пошла традиция варить сочиво, которая не является обязательной, но настолько удобна, что вошла в традицию повсеместно. Разумеется, в наши дни не у всех есть такая возможность, но пост соблюсти всё же необходимо: «Сице убо окормляеми Божиею Благодатию, лихоимства свободимся», говорит нам Типикон. Под лихоимством понимается всё, что вкушается сверх нужды и пусть мерилом здесь будет каждому его совесть.
Меру поста верующие определяют индивидуально, по силам и благословению духовника. В этот день, как и в Рождественский сочельник, не вкушают пищу до выноса свечи после Литургии утром и первого причащения крещенской воды.
В сочельник, после литургии в храмах совершается великое освящение воды. Водоосвящение называется великим по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием евангельского события, которое стало не только первообразом таинственного омовения грехов, но и действительным освящением самого естества воды через погружение в нее Бога во плоти. Вода эта называется Агиасмой, или просто крещенской водой. Под влиянием Иерусалимского устава, с 11–12 века водоосвящение происходит два раза — и в Крещенский сочельник, и непосредственно в праздник Богоявления. Освящение в оба дня проходит одинаковым чином, поэтому вода, освященная в эти дни, ничем не отличается.
Есть благочестивая традиция кропить в этот день крещенской водой своё жилище с пением тропаря Богоявления. Крещенскую воду весь год употребляют натощак в небольших количествах, обычно вместе с кусочком просфоры «дабы силу, здравие подкрепляющую, болезни исцеляющую, демонов прогоняющую и все вражие наветы отвращающую, возмогли мы получить от Бога».
При этом читается молитва: «Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь». При недугах или нападениях злых сил пить воду можно и нужно, не колеблясь, в любое время.
Особенным свойством святой воды является то, что, добавленная даже в небольшом количестве к воде обычной, она сообщает благодатные свойства и ей, поэтому в случае нехватки святой воды ее можно разбавить простой.
Нельзя забывать, что освященная вода — это церковная святыня, с которой соприкоснулась благодать Божия, и которая требует к себе благоговейного отношения. При благоговейном отношении святая вода не портится многие годы. Хранить ее следует в отдельном месте, лучше рядом с домашним иконостасом.

Отредактировано Трофимыч (2020-01-18 07:36:12)

0

590

День памяти священномученика Феопе́мпта, епископа Никомидийского и мученика Фео́ны волхва.

http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t82943.jpg

Святые мученики Феопемпт и Феона пострадали в Никомидии в 303 году. Святой Феопемпт был епископом в Никомидии при Диоклитиане. Выступая против идолопоклонства, он защищал веру Христову. Призванный к царю, он отказался выполнить его требование поклониться идолу Аполлону. Святого Феопемпта бросили в раскаленную печь, но он силой Божией остался жив. Ночью царь с отрядом воинов пошел к печи и там действительно увидел святого живым и молящимся Богу. Приписывая свершившееся чудо действию волхвования, Диоклитиан приказал морить святого Феопемпта голодом и жаждой в течение 22 дней, но и тут волей Божией мученик был сохранен.
Тогда царь призвал известного волшебника Феону, взявшегося разрушить «чары», которыми, как они предполагали, обладает святой епископ Феопемпт. Феона приготовил для святого Феопемпта яд, вложенный в лепешку, и предложил ему съесть ее. Яд нисколько не повредил святому Феопемпту. Феона во второй раз испытал на мученике действие еще более сильного яда, но, видя, что святой Феопемпт остается невредим, сам уверовал во Христа. Его бросили в темницу вместе со святым епископом, который огласил его и крестил, дав ему имя Синесий (что значит «исполненный разума»).
Утром Диоклитиан призвал святого Феопемпта и вновь убеждал отречься от Христа, но, видя непреклонную твердость святого мужа, предал его многим и тяжким мукам, после чего святой был обезглавлен. Святой мученик Феона, отказавшийся принести жертву идолам, был живым закопан в глубокий ров. Это произошло в Никомидии в 303 году.

+1

591

День памяти преподобной Синклитики́и Александрийской.

http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t18768.jpg

Преподобная Синклитикия родом из Александрии, дочь богатых родителей, прекрасная собой, с юных лет помышляла только об угождении Богу. Возлюбив чистоту девства, она отказалась вступить в брак и всё время проводила в посте и молитве. После смерти родителей она раздала нищим имущество и со своей слепой сестрой, приняв иночество, скрылась в одной из гробниц, принадлежавших ее родственникам. Слава о ее подвигах быстро распространилась в окрестностях, и много благочестивых жен и дев пришли к ней, чтобы жить под ее руководством. В продолжение своей подвижнической жизни святая усердно словом и делом поучала сестер. На 80-м году жизни ее постигла тяжелая и мучительная болезнь. Преподобная с истинно христианским терпением переносила ниспосланное ей испытание. Скончалась святая около 350 года, в возрасте 83-х лет.

0

592

День памяти пророка Михе́я, сына Иемвла́я.

http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t20980.jpg

Сын Иемвлая. Жил в IX веке до Р. Х и происходил из колена Ефремова, был современником пророка Илии. Святой пророк Михей обличал израильского царя Ахава за отпадение от Бога в идолопоклонство и предсказал ему гибель в войне с ассирийцами, за что был посажен в темницу, где кормили его только хлебом и водой. Царь же Ахав отправился на войну, где и был убит согласно пророчеству св. Михея (3Цар.22:8-35).
О кончине святого пророка Михея ничего не говорится в Священном Писании. Однако весьма вероятно, что св. пророк Михей умер мученической смертью от кого-либо из мучителей, ибо жена Ахава Иезавель, оставшаяся после мужа вдовой, и сын его Охозия, принявший после отца царство, и зять, царь Иерусалимский Иорам, – все они не могли чувствовать расположения к предсказавшему погибель Ахава. В других источниках говорится, что за обличение беззакония св. пророк Михей был убит и брошен в пропасть; ближние св. Михея извлекли его честное тело оттуда и предали погребению в своей земле. Скончался в IX веке до Рождества Христова.

0

593

День памяти преподобного Григо́рия Акритского.

http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t61017.jpg

Преподобный Григорий Акритский родился на острове Крит в 760 году. Он получил образование от благочестивых родителей. То было время, когда еретики-иконоборцы притесняли православных. Юноша Григорий, желая сохранить православную веру, ушел в Селевкию и там жил, проводя благочестивую жизнь.
На 20-м году жизни преподобный Григорий отправился в Иерусалим и прожил там 12 лет, перенося жестокие притеснения от арабов и евреев. Оттуда святой Григорий переселился в Рим, где принял пострижение. Там он духовно сблизился со святым Михаилом, епископом Синадским (память 23 мая), который взял его с собой и поместил в обители на мысе Акрит (Мраморное море). Там святой нес великие подвиги и скончался около 820 года.

0

594

19 января.

Святое Богоявление. Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.

http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t95515.jpg
http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t86280.jpg
http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t26590.jpg

ИСТОРИЧЕСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ.
Установление празднования Рождества Христова относится к первым векам христианства. До IV века в Восточных и Западных Церквах праздник Рождества Христова праздновался 6 января, был известен под именем Богоявления и вначале относился собственно ко Крещению Спасителя.
Основная и первоначальная цель установления праздника – воспоминание и прославление события явления во плоти Сына Божия. Но была и другая причина и цель установления праздника. Несколько раньше, чем в Православной Церкви, празднование Крещения ввели у себя еретики-гностики (евиониты, докеты, василидиане), потому что они придавали самое большое значение в жизни Спасителя Его Крещению. Так, евиониты учили, что Иисус был сын Иосифа и Пресвятой Девы Марии и что Христос соединился с Ним при Крещении; докеты признавали во Христе человеческую природу только призрачной; наконец, василидиане не признавали воплощения и учили, что «Бог послал свой Ум, первое истечение Божества, и он, как голубь, сошел во Иордане на Иисуса, Который до того был простой человек, доступный греху» (Климент Александрийский). Но ничто так не увлекало христиан в ересь, особенно в гностицизм, как богослужение гностиков, полное гармонических и красивых песен. Нужно было гностическому празднику противопоставить свой, такой же.
И вот, Православная Церковь установила и у себя торжественный праздник Крещения Господня и назвала его Богоявлением, внушая мысль, что в этот день Христос не стал впервые Богом, а только явил Себя Богом, представ как Единый от Троицы, Сын Божий во плоти. Чтобы подорвать лжеумствования гностиков относительно Крещения Христова, Церковь стала присоединять к воспоминанию Крещения воспоминание и Рождества Христова. И, таким образом, в IV веке по всему Востоку Крещение и Рождество праздновались в один день, а именно 6 января, под общим именем Богоявления. Первоначальным основанием для празднования Рождества Христова 6 января (как и Крещения) служило не историческое соответствие этого числа дню рождения Господа Иисуса Христа, который и в древности в точности не был известен, а таинственное понимание соотношения между первым и вторым Адамом, между виновником греха и смерти и Начальником жизни и спасения. Второй Адам – Христос, по таинственному созерцанию Древней Церкви, родился и умер в тот же день, в который сотворен и умер первый Адам, – в шестой, ему соответствовало 6 января, первого месяца года.
Праздник Рождества Христова был впервые отделен от Крещения в Римской Церкви в первой половине IV века (при папе Юлии). Перенесением праздника на 25 декабря Церковь имела в виду создать противовес языческому культу солнца и предохранить верующих от участия в нем. Перенесение праздника на 25-е число и торжественное его богослужение имело своей целью поставить противовес языческим суевериям и тем самым обратить сердца людей к познанию истинного Бога. Известно, что у римлян на 25 декабря падал языческий праздник в честь зимнего солнцеворота – день (рождения) явления непобедимого солнца, которого не могла одолеть зима и которое с этого времени идет к весне. Этот праздник обновляющегося «бога солнца» был днем разнузданных увеселений народа, днем забав для рабов и детей и пр. Таким образом, сам по себе этот день был как нельзя более приличен для воспоминания события Рождества Иисуса Христа, Который в Новом Завете называется Солнцем Правды, Светом мира, Спасителем людей, Победителем смерти.
Празднование Рождества Христова 25 декабря в Восточной Церкви было введено позже, чем в Западной, а именно – во второй половине IV века. Впервые раздельное празднование Рождества Христова и Крещения Господня было введено в Константинопольской Церкви около 377 года по указанию императора Аркадия по обычаю Римской Церкви и благодаря энергии и силе красноречия святого Иоанна Златоуста. Из Константинополя обычай праздновать Рождество Христово 25 декабря распространился по всему православному Востоку.
Установление празднования рождества Христова 25 декабря имело еще и другое основание. По мысли отцов Церкви III и IV вв. (св. Ипполит, Тертуллиан, св. Иоанн Златоуст, св. Кирилл Александрийский, блаж. Августин), 25-е число декабря месяца исторически более всего соответствует дню самого рождения Господа Иисуса Христа.
Из рассматриваемых в настоящей службе стихир и тропарей, посвященных Рождеству Христову, наиболее древними, надо полагать, являются 1-я стихира на «Господи, воззвах», кондак и икос. Кондак и икос составлены в VI веке св. Романом Сладкопевцем. Им составлены 24 икоса, из которых современная служба сохраняет лишь первые два (кондак и икос). Тропарь и светилен праздника также весьма древние.
Уже в VII–VIII вв. известны Минеи со службами Рождеству Христову в целом их виде. В Х веке имелись уже службы предпразднства и попразднства. А в XI–XII вв. служба, посвященная Рождеству Христову, принимает на востоке такой вид в изменяющихся ее частях, как и современная служба.
Составителями современной службы на Рождество Христово являются, в основном, песнотворцы VI–IX веков: св. Роман Сладкопевец (кондак и икос), св. Андрей Критский (стихиры на хвалитех), св. Герман, патриарх Константинопольский (ряд стихир на «Господи, воззвах» и стихиры на литии), св. Иоанн Дамаскин (многие из стихир вечерни, канон), св. Косма Маиумский (канон) и другие.

СЛОВО СВЯТОГО ИОАННА ЗЛАТОУСТОГО НА БОГОЯВЛЕНИЕ ГОСПОДНЕ.
Хочу, возлюбленные, праздновать и торжествовать, ибо святой день просвещения есть печать праздника и день торжества. Он запечатлевает Вифлеемский вертеп, где Ветхий деньми, как младенец у груди матери, лежал в яслях; он же отверзает иорданские источники, где Тот же Ветхий деньми крещается ныне с грешниками, даруя Меру Своим пречистым телом оставление грехов. В первом случае, происшедший из утробы Пречистой Девы, явился для младенцев как младенец, для матери – сыном, волхвам – как дар пастырям – как добрый пастырь, полагающий, по слову Божественного Писания, душу Свою за овец (Ин.10:11). Во втором случае, именно при крещении Своем Он приходит на иорданские воды, с тем чтобы омыть грехи мытарей и грешников. Говоря о необычайной чудесности такого события, премудрый Павел восклицает: «явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков» (Тит.2:11). Ибо ныне мир просветляется во всех частях своих: радуется, прежде всего, небо, передавая людям сходящий с небесных высот глас Божий, освящается полетом Духа Святого воздух, освящается естество воды, как бы приучаясь омывать вместе с телами и души, и вся тварь земная ликует. Один только дьявол плачет, видя святую купель, приготовленную для потопления его могущества.
Что же еще сообщает Евангелие? «Приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него. Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» (Мф.3:13-14). Кто видел Владыку, стоящего пред рабом? Кто видел царя, преклонившего голову перед своим воином? Кто видел пастыря, которому бы овца указывала путь? Кто видел начальника ристаний, который бы получал награду от упражняющегося в бегах[1]? «Мне надобно креститься от Тебя», – т.е. преподай, Владыка, Ты Сам мне то крещение, какое Ты хочешь преподать миру. Я нуждаюсь в том, чтобы Ты окрестил меня, так как я нахожусь под бременем прародительского греха и ношу в себе змеиный яд. Я нуждаюсь в омытии скверны древнего преступления, а Ты ради каких грехов пришел креститься? О Тебе и пророк свидетельствовал говоря: «потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его» (Ис.53:9). Как же, Сам подавая избавление, Ты ищешь очищения? Крещаемые, по обычаю, исповедуют грехи свои; Ты же что имеешь исповедать, когда Ты вовсе безгрешен? Зачем Ты требуешь от меня того, чему я не научен? Не отваживаюсь сделать то, что превышает мои силы; не знаю я, как омывать свет не умею осветить солнце правды. Ночь не освещает дня, золото не может быть чище олова, глина не может исправить горшечника, море не заимствует струи у источника, река не нуждается в капле воды, чистота не освящается скверною, и осужденный не отпускает на свободу судью. «Мне надобно креститься от Тебя». Мертвец не может поднять живого, больной не исцеляет врача, и я знаю немощь моего естества! «Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего» (Мф.10:24). Ко мне не приступают херувимы со страхом, мне серафимы не покланяются и не возглашают трисвятое[2]. Я не имею престолом небо, меня не предуказывала волхвам звезда, Моисей, угодник Твой, едва сподобился видеть «сзади тебя» (Исх.33:23), как же я дерзну прикоснуться ко пресвятой главе Твоей? Зачем повелеваешь Ты мне совершать то, что превосходит мои силы? Не имею я длани, которою бы мог окрестить Бога: «мне надобно креститься от Тебя». Я родился от престарелой, ибо Твоему повелению не могла противоречить природа. Находясь в утробе моей матери и не имя возможности говорить сам, я воспользовался тогда ее устами, а теперь сам своими устами, прославлю Тебя Невместимого, Которого вместил девический ковчег[3]. Я не слеп, как иудеи, ибо знаю, что Ты – Владыка, Который только на время принял вид раба, чтобы уврачевать человека; знаю, что Ты явился для того, чтобы спасти нас; знаю, что Ты – камень, отсеченный от горы без посредства рук, – камень, верующий в который не будет обманут. Меня не приведут в заблуждение видимые знаки Твоего смирения, и я духом уразумеваю величие Твоего Божества. Я – смертен ты же – бессмертен; я – от бесплодной, а Ты – от девы. Я родился раньше Тебя, но не выше Тебя. Я мог только раньше Тебя выступить на проповедь, но не смею крестить Тебя: я знаю, что Ты – секира, лежащая у дерева (Мф.3:10), та секира, которая подсекает бесплодные деревья иудейского сада. Я видел серп готовый отсекать страсти и возвещал что скоро повсюду откроются источники исцелении, ибо какое место останется недоступным для Твоих иудеев? Ты будешь очищать одним словом прокаженных течение крови прекратится чрез одно прикосновение к краю риз Твоих от одного Твоего повеления расслабленный снова укрепится силами. Ты напитываешь дочь хананеянки крупинками Твоих чудес, брением отверзаешь очи слепому. Как же Ты просишь, чтобы я возложил на Тебя руки? «мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне; Призирает на землю, и она трясется» (Мф.3:14; Пс.103:32), по водам как по земле ходят, – Ты, о Ком я много раз восклицал во время проповеди: «идет за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его!» (Мк.1:7) Только на Твою неизреченную благость полагаюсь и надеюсь на Твое безмерное человеколюбие, по которому Ты и блудницу допускаешь отереть пречистые Твои ноги и прикоснуться к Твоей пресвятой главе.
Что же говорит ему Господь? «Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» (Мф.3:15). Послужи Слову, как глас человеческий, поработай, как раб – Владыке, как воин – царю, как глина – горшечнику. Не бойся, но смело крести Меня, потому что Я спасу мир; Я отдаю Себя на смерть, дабы оживить умерщвленное естество человеческое. Ты, несмотря на Мое повеление, все-таки медлишь простереть руку свою, иудеи же скоро не постыдятся простереть на Меня свои нечистью руки для того, чтобы предать Меня на смерть. «Оставь теперь, ибо так надлежит». По Своему человеколюбию, Я прежде всех веков решил спасти род человеческий. Ради людей Я стал человеком. Что может быть удивительнее того, что Я как простой человек прихожу креститься? Это делаю Я потому, что не презираю создание моих рук, не стыжусь земного естества. Я остался таким же, каким был от века, и принял новое естество, причем однако Мое существо осталось неизменным: «оставлю вас теперь». Ибо враг человеческого рода, будучи свержен с неба и изгнан с земли, гнездится в естестве водном, а Я и оттуда пришел изгнать его, как возвещал о Мне пророку: «Ты сокрушил головы змиев в воде» (Пс.73:13) Оставь теперь». Ибо сей враг хочет искусить Меня как человека, и Я претерпеваю это для того, чтобы доказать его бессилие, ибо скажу ему: «не искушай Господа Бога твоего» (Мф.4:7; Втор.6:16).
О новое чудо! О неизреченная благодать! Христос совершает подвиг, а я получаю почесть; Он воюет с дьяволом, а я оказываюсь победителем; Он змеиную голову сокрушает в воде, а я как бы настоящий борец увенчиваюсь[4]: Он крестится, а с меня снимается скверна; на Него сходит Святой Дух, а мне подается оставление грехов; о Нем Отец свидетельствует как о Своем возлюбленном Сыне, а я становлюсь сыном Божьим ради Него; ему отверзлись небеса, а я вхожу в них; пред Ним Крещаемым является горнее царство, а я его получаю в наследственное владение: к Нему обращается голос Отца, и вместе с Ним я призываюсь; Отец благоволит к Нему, и меня также не отвергает С своей же стороны я прославляю Отца, с небес давшего глас Свой, Сына, кресающегося на земле, и Духа сошедшего как голубя, Бога единого в Троице, Которому я и буду всегда покланяться. Аминь.

СЛОВО НА БОГОЯВЛЕНИЕ ГОСПОДНЕ.
Святитель Димитрий Ростовский.
Празднуя Богоявление Господне на водах Иорданских, припомним, что Господь Бог наш и прежде являлся над водами для того, чтобы сделать различные дивные дела. Так когда Он явился над водами Черного моря, то «глубины скрыли все дно»[5] и провел Своих людей посуху; когда в ковчеге переходил через Иордан то возвратил вспять воды этой реки: «Иордан, – сказано, – обратился назад» (Пс.113:3). Наконец вначале, когда Дух Божий носился «поверх воды», Бог создал небо, землю, птиц зверей, человека и вообще весь видимый мир.
И ныне над водами иорданскими является Бог единый в Троице: Отец – во гласе, Сын – во плоти, Дух Святой – в виде голубя. Что же Он производит в этом Своем явлении? Он созидает новый мир, и все обновляет, как и в предпраздничном тропаре сделать новый мир, отличный от первого. «Древнее прошло, – говорит Писание, – теперь все новое» (2Кор.5:17). Мир первый по природе своей был тяжел, не мог вознестись к небу и нуждался в суше, на коей мог бы стоять, как бы водруженный. А мир новый, изведенный из вод Иорданских так легок, что не нуждается в суше, не созидается на земле, не имеет «преград, но ищёт вышину», устремляется быстро из води к отверстым над Иорданом небесным дверям: «Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса» (Мф.3:16). Для мира первого, обремененного житейскими тяготами, в том случае, когда бы он возжелал достигнуть неба, потребна была бы лестница, утвержденная на земле, вершина которой доходила бы до неба, – но и та была Иаковом только созерцаема, сам же он не восходил по ней, – для мира же нового возможен восход на небо и без лестницы. Каким же образом? Се, вместо лестницы, Дух Божий, в виде голубя, летает над водами. И это означает следующее. Человеческий род уже не как пресмыкающейся по земле гад или ползающее животное, но как птица пернатая выходит из воды крещения; поэтому и Дух Святой явился над водами крещения как птица, дабы возвести без лестницы на небо Своих птенцов, коих породил Он банею крещения. И исполняются здесь слова песни Моисеевой: «носится над птенцами своими» (Втор.32:11), или, как читается в переводе Иеронима, вызывает птенцов своих летать. Такой именно новый мир созидает Бог Своим явлением на водах Иорданских, который не прилепляется к земле, но как птица пернатая стремится на крыльях к отверстому небу.
Припомним здесь выражение Писание: «И сказал Бог: да произведет вода, птицы да полетят по тверди небесной» (Быт.1:20), и посмотрим, как одно из лиц Святой Троицы, явившееся ныне над водами иорданскими при обновлении мира, выводит из воды крещения своих духовных птенцов и призывает их летать, дабы они на своих крыльях добродетели вознеслись к открывшимся над Иорданом небесам. Но прежде, чем рассматривать это, убедимся, на основании учителей Церкви, что всякий человек, родящийся от воды и духа, бывает небесным птенцом. Святой Иоанн Златоуст говорит: «раньше было сказано: да «произведет вода пресмыкающихся, душу живую»; а с тех пор, как вошел в иорданские струи Христос вода производит уже не «пресмыкающихся, душу живую», но разумные и духовные существа – души, которые не ползают по земле, но как птицы парят к небу. Посему и Давид сказал: «душа наша как птица» (Пс.123:7). Эта птица не земная, а небесная, ибо жительство наше, которое нам уготовляется начиная с крещения, находится, по слову Писания, на небесах». Святой же Григорий Нисский, укоряя тех, которые после принятия крещения, обращаются к прежним злым делам говорит: «люди бесстыдные, принявшие крещение, приведенные, неизвестно чем, как бы в неистовство, теряют спасение, полученное водами крещения, хотя, будучи спогребены Христову телу, они облеклись крыльями орла и чрез это имеют возможность взлетать к тем небесным птицам, каковыми являются бесстрашные духи». Обратим внимание на эти слова: «будучи спогребены Христову телу (чрез крещение), они облеклись крыльями орла, так что могут взлетать». Этим сей святой учитель убедительно доказывает, что люди, выходящие из вод крещения, бывают птицами, парящими к небу. Но это мы увидим также из истории.
Преподобный Нонн епископ Илиипольский, когда должен был в Антиохии обратить к Богу явную грешницу Пелагию, увидел ночью во сне такое видение[6]: ему представилось, что он стоит в церкви за литургией, – и вот около него стало летать какая-то черная голубица, запачканная грязью; он взял ее, омыл в купели, и голубица после того тотчас же стала чиста, как снег, и красива, и прямо отсюда полетела к небу. Это видение указывало на то, что этот блаженный отец обратить к Господу грешницу и просветить ее святым крещением. Итак, воды святого крещения столь могущественны, что могут человека сделать небесною птицею. Сие совершают и иорданские воды, придавая человеку крылья, на коих он мог бы лететь в «раскрывающиеся пред ним небеса». Но не только обновление человеческой природы в водах Иорданских изображается в явлении, но и явившиеся три достопокланяемые Лица Божества принимают на себя подобия различных птиц. Так мы знаем, что священное писание уподобляет Бога Отца орлу: «как орел вызывает гнездо свое» (Втор.32:11). Читаем также, что и Богу – Сын подобен кокошу: «Иерусалим, Иерусалим, – говорит Он, – сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья» (Мф.23:37). Знаем наконец, что и Бог Дух Святой явился над Иорданом в подобии голубя. Итак, почему Лица Пресвятой Троицы уподобляются означенным трем породам птиц? Воистину потому, что Они стаи таких же птенцов духовно изводят из воды крещения, т. е. делают людей духовными птенцами, кого наподобие орла, кого наподобие кокоша: и кого как бы голубем.
Церковь, торжествующая на небе, разделяет верных служителей Божьих происходящих из Церкви воинствующей, в небесном селении на три особых лика: на лик учителей, на лик мучеников и на лик девственников. Мы не ошибемся, если скажем, что это три лика суть три стаи птенцов рожденных и изведенных из воды крещения. Лик учителей – это стая орлов, которые парят в небе и, не смежая очей своих, смотрят на солнечное сияние; ибо святые учители, подразумевая Бога, взлетают высоко, как бы имеющие крылья, а светлым умом как бы оком созерцая свет Трисиятельного Божества, просвещают себя и других премудростью. Лик мучеников есть стая многочадных кокошей, ибо они через пролитие за Христа своей крови породили много других чад Христу: кровь мучеников действительно, породила многих чад для первенствующей Церкви, которых стало более чем звезд на небе и песка, находящегося на берегу моря. Лик девственников – это стал чистых голубей, ибо они всецело приносят себя в живую жертву Богу и заботятся о том, чтобы угождать не плоти, а единому Господу. Сии три стаи духовных птиц говорили мы, родились в воде крещения. Рассмотрим, каким образом это происходит.
В книге Песнь Песней говорится: «Уклони очи твои от меня, потому что они волнуют меня» (Песн.6:4). Это значит: призри на меня, Господи, милостивыми очами твоими и не отвращай их от меня, ибо, по твоей милости, я делаюсь птицей, взлезающей к небесам. И в явлений Своем на Иордан Бог призрел на природу человеческую: призрел Бог Отец отверзши над Сыном небеса; призрел Бог Сына, пришедши из Назарета Галилейского креститься у Иоанна на Иордане, – призрел, говорю, ибо всю грязь греха Адамова, все немощи нашего естества Он собрал и принес сюда для того, чтобы омыть их и очистить нас от грехов наших – презрел и Бог Дух сходя на божественного человека, принимавшего крещение. Призревши на нас, единый в Троице Бог ужели не воскрылил естества человеческого? Воистину воскрылил, ибо чрез это божественное призрение тотчас появились стаи орлов кокошей и голубей, т. е. лики учителей, мучеников и девственников. Разъясним это на оснований Священного Писания.
Богослов видел в откровении, ему бывшем, пред престолом Божьим стеклянное море, как бы из хрусталя (Апок.4:6); это море обозначало собою тайну святого крещения, ибо между Божьим престолом и человеком, намеревающимся приблизиться к престолу Божьему, находится вода крещения, и не иначе кто-нибудь может приблизиться к седящему на небесном престоле Богу, как, перешедши сначала море крещения, по словам Писания: «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божье» (Ин.3:19). Но почему это море, означающее собою тайну крещения, стеклянное и хрустальное? Знаем, что толкователи Божественного Писания скажут, что оно – стеклянное потому, что имеет в себе чистоту, очищающую душу человека, принимающего крещение, а хрустальное потому, что дает твердость сердцу человека. Еще и потому оно является стеклянным и хрустальным что, подобно тому, как сквозь стекло и хрусталь проходит солнечный луч, так и благодать Божья проникает чрез тайну крещения, и ею приходит к человеку и просвещает храм души его. Наконец, и для того море, находящееся пред Престолом Божьим и означающее тайну крещения, – стеклянное и хрустальное, чтобы восседающая на престоле Пресвятая Троица отразилась и была видима в нем, как в стеклянном и хрустальном зеркале, ибо во святом крещении явился образ Троицы. «Итак идите, – сказал Иисус Христос – научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф.28:19). По человечески рассуждая, если Бог Отец воссел на престоле Своем как орел, то в море, находящемся престолом как бы в стеклянном и хрустальном зеркал, должен был отразиться образ орла. Если Бог Сын престоле как кокош – ибо Он так называет Себя в Евангелии, – то в том, находившемся пред престолом море, был как бы в зеркале, явиться образ кокоша. Если Дух Святой воссел на том престоле как голубь, то и в том море должен был показаться образ голубя. Но разъясним духовный смысл сих образов. Мы сказали, что море, виденное пред престолом Божьим означает собою тайну святого крещения, в котором наше естество крещающееся очищается, как стекло, «от всякой скверны плоти и духа» (2Кор.7:1), душа же наша укрепляется и просветляется как бы хрусталь. И когда Бог в Троице взирает во время крещения нашего на это таинственное стекло и хрусталь, тогда воистину в нем является образ Троицы. Взирает ли Бог Отец, как духовный орел или Бог Сын, как духовная кокош, или Бог Дух Святой, как духовный голубь, всегда таинственное стекло и хрусталь, т. е. наше крещающееся естество, являет в Себе отображение оных духовных птиц и становится птенцом орла или кокоша или голубя, т. е. чадом Бога, единого в Троице – Отца и Сына и Святого Духа, как сказано: «верующим нам во имя Его, дал власть быть чадами Божьими» (Ин.1:12). Пресвятая Троица воззрела на человеческое естество, принимавшие крещение в водах Иорданских и отобразилась в нем снабдив его, как птенца, духовными крыльями орла, кокоша и голубя, т. е. умножила в церкви воинствующей учителей, мучеников девственников. Итак, ясно, что каждое лицо Пресвятой Троицы извело из вод Иорданских своих особых духовных птенцов. Бог отец как орел извел из Иордана орлов духовных, т. е. учителей церковных. Святой Кирилл Иерусалимский говорит: «начало мира – вода, начало евангелия – Иордан. От воды воссиял свет дневной, ибо Дух Божий, носившийся сперва «поверх воды», повелел из тьмы воссиять свету. От Иордана воссиял свет святого Евангелия. Первый Учитель всего мира, Христос – Божья сила и Божья Премудрость, откуда начал Свое учение? Не от вод ли иорданских? «С того времени, – сказано в Евангелии, – Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь» (Мф.4:17). И тотчас за Ним явилось много учителей – это святые апостолы, коих Он посылал на проповедь. Таким образом, воды дали жизнь и птицам естественным (Быт.1:21), и птицам духовным. Ибо откуда были призваны к апостольскому и учительскому служению Петр и Андрей, Иаков и Иоанн (Мф.4:18,21)? Разве не от воды? Из рыбарей Господь избрал Себе апостолов. Откуда жена самарянка явилась как проповедница об истинном Мессии в своем городе? Не от воды ли источника Иаковлева (Ин.4:6-7). Откуда и прозревший слепец выступил как свидетель чудесной силы Христовой? Не от воды ли Силоамский купели (Ин.9:7)? Все это было предуказанием на святое крещение, в котором и исцеляется слепота душевная, и омываются греховные скверны, и церковные учители получают божественную премудрость. Ибо крещением подается человеку та благодать, при помощи коей он может приобрести великое разумение, оттуда же у наставников веры вырастают духовные крылья, по слову писания: «поднимут крылья, как орлы, потекут – и не устанут» (Ис.40:31).
Бог Сын, как кокош, собирающий под Свои крылья расточенных чад, изводит из воды крещения Своих птенцов – святых мучеников, Сам первее всех отдавая на раны Свою плоть, крещенную в воде, Сам прежде всего полагая за нас на кресте Свою жизнь, дабы и мы были готовы умереть за Него. Припомним здесь слова апостола: «мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились» (Рим.6:3). Это значит почти то же, как если бы апостол сказал: всякий, крестившийся во Христа, должен за Него умереть, должен «быть соединен с Ним подобием смерти Его» (Рим.6:5). А кто так крестился в смерть Его, как не святые мученики, говорящие: «за Тебя умерщвляют нас всякий день» (Пс.43:23)? Кто другой был так «соединен с Ним подобием смерти Его» (Рим.6:5), на которую Он «как овца, веден был Он на заклание» (Ис.53:7), как не святые мученики, говорящее: «считают нас за овец, обреченных на заклание» (Пс.43:23). Оттого-то им поется: «проповедавши агнца Божьего, будьте обречены на заклание, как агнцы»[7]. В смерти его крестились святые сорок девять, а также десять тысяч мучеников которые со святым Ромилом в один день были распяты в Армянской пустыне. Да и все святые страстотерпцы, пролившие за Христа кровь свою, приближались «к подобием смерти Его», как крестившиеся в смерть Его. Еще в воде крещения своего они были уже предопределены к венцу мученическому. Обыкновенный кокош имеет обычай выбирать в пищу лучшие зерна и, находя таковые, созывает к себе своих птенцов. Приняв за верное, что все добродетели суть пища духовная, всякий должен сознаться, что нет лучшего зерна, или нет высшей добродетели, чем любовь: «но любовь больше всех» (1Кор.13:13), – и именно такая любовь, которая полагает за любимого душу свою: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин.15:13). Это зерно любви нашел и указал птенцам Своим духовная кокош – Христос Господь, положив душу Свою за друзей: «вы, – сказал Он апостолам, – друзья Мои» (Ин.15:14). К этому зерну стекались призванные птенцы – святые мученики и начали, побуждаемые любовью, полагать души свои за Господа, как вещает к Господу одна мученица: «Тебя, жених мой, люблю и за Тебя приму страдания», мученики, которые, будучи ввергнуты со святым Каллистратом в озеро, «соединен с Ним подобием смерти Его»[8], [9], [10]. Откуда же были призваны эти духовные птенцы к зерну любви? Не от воды ли крещения, в которой они в смерть его крестились? Послушаем святого Анастасия Синаита[11], который о благоразумном разбойнике, для коего вода истекшая из ребер Христовых стала водою крещения, говорит: «к оным птицам (т. е. к небесным духам) отлетел из животворной воды, истекшей из всех птиц святой разбойник, воспаряя по воздуху в рое птиц вместе с царем – Христом».
Бог Дух Святой, как голубь, изводит из воды крещения своих птенцов – чистых телом И душою голубей, т. е. девственников. Ибо до тех пор, пока естество человеческое в лице Господа Иисуса Христа чрез снисхождение и действие Святого Духа не было соединено с Божеством и омыто иорданскими водами, до тех пор супружество было выше девства, до тех пор о девственной чистоте, соблюдаемой во славу Божью, мало где было известно. «Рожденное от плоти есть плоть» (Ин.3:6)[12]. Тогда плоть одна рождала, дух же оставался бесплодным, почему Бог некогда говорил: «не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками, потому что они плоть» (Быт.6:3). Когда же человеческое естество сошло на Иордан, и на него сошел Дух Святой, тогда внезапно от Духа родилось в жизнь высшее супружества девство, стремящиеся не к плотскому, а к духовному, по словам Иоанна Богослова: «рожденное от Духа есть дух» (Ин.3:6). А так как дух имеет честь большую, чем плоть, то и девство, соединяющееся в один дух с Господом стало почетнее, чем плотской супружеский союз. Наше естество, восшедшее в духовный супружеский союз с Христом во Иордане, стало плодоносным и произвело из себя целые девственные лики. И такое духовное супружество не может производить что-либо иное, кроме девства, на что указал еще пророк Захария, сказавши: «вино – у отроковиц» (Зах.9:17). Под девами пророк разумеет девственные лики. Дух Святой, по слову пророка, как вино изливается и производит дев, ибо где Дух Святой изливает Свою благодать, там не может не родиться девство. Блаженный Иероним, в своем переводе Священного Писания удачно передает смысл означенного места словами: «вино, производящее дев». В самом деле, то вино благодати Святого Духа излилось некогда на апостолов и упоило их так, что некоторым они представлялись опьяненными вином и сделало их такими девами, что в них не оставалось никакого порока и они стали чисты и целы как голуби. В праздник Сошествия Духа Святого и Церковь поет: «дух спасения созидает чистые апостольские сердца»[13]. Итак ныне, изливается оное вино на воды Иордана, и кто сомневается в том что воды крещения, смешанные с вином Духа Святого, производят девство, согласно со словами пророчества: «вино родящее дев», – и при том таких дев, к которым апостол говорит: «я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою» (2Кор.11:2)? От духовного супружества естества нашего с Богом рождается от Духа девство, которое Дух Святой, изведя из воды крещения, вводит в небесные обитель.
Так каждое Лице Пресвятой Троицы, явившееся на Иордане, из вод крещения своих особенных духовных птенцов и, изведши их, призывает летать на данных им крыльях добродетелей в отверстия небеса.
Во первых, Бог Отец как духовный орел, призывает к полету птенцов Своих – духовных орлов т. е. учителей, как имеющих особенные крылья, о которых Церковь поет: «Бог роздал прилетевшим птенцам, и они вознеслись к небесам»[14]. Какие же крылья у тех птенцов? Несомненно, что их кроме других общих всем добродетелей, – два: дело и слово. Тот есть учитель церковный, тот – высокопарящий орел, кто и сам на деле исполняет то, чему учит других на словах. А что крылья духовных орлов действительно есть слово и дело, это ясно показано в книге Иезекииля пророка, который однажды видел четырех животных с четырьмя крыльями каждое, везущих колесницу Божью. Те животные издавали шум своими крыльями: «И когда они шли, я слышал, – говорит пророк, – шум крыльев их, как бы шум многих вод, как бы глас Всемогущего (т. е. всемогущего или, но переводу Симмаха, как гром могущественного Бога), сильный шум, как бы шум в воинском стане» (Иез.1:24). Поистине великий то был голос необычайная песнь! Впрочем, удивителен не столько самый голос, сколько то, откуда исходил этот голос. Голос этот исходил не из гортани, слово выходило не с языка, песнь не из уст, а из крыльев оных животных. Пророк говорит: «я слышал шум крыльев их». Пели они, но не гортанью, славословили Бога, – но не красноречивыми и многоречивыми устами и языком, а теми же крыльями, на которых летали: «я слышал шум крыльев их».
Какая же здесь скрывается тайна? Эта тайна такая: животные, везущие Божью колесницу, означали собою учителей церковных, которые представляют собою сосуды, избранные для того, чтобы распространить имя Божье по всей вселенной, и своим учением увлекают на прямую дорогу, ведущую к небу Церковь Христову, как бы Божью колесницу, в которой находятся многие десятки тысяч верующих душ. Крылья же оных животных, издающие голос и поющие, означают собою дело и слово учителя. Крылья, которые дают возможность летать, указывают на то, что учитель церковный сам прежде должен явить собою образец добродетели, сам прежде должен пред лицом в своею богоугодною жизнью, как бы пернатый, возноситься к небу. Голос же, выходивший из крыльев оных животных означает собою учительное слово; учитель должен издавать такой голос, который был бы сообразен с силою его полета, т. е. должен учить стадо и в тоже время сам обязан жить так, как учит. Ибо такой пользы не приносит голос учителя, когда у него не видно крыльев богоугодной жизни. Только тот учитель возносится прямо к отверстому над Иорданом небу, который летает не на одном крыле слова, но и на другом крыле – добродетельной жизни, который в одно и тоже время учит словом и делом. Не так легко возносят к небу и учителя и ученика замысловато оставленное слово или сладкогласные уста или громкая гортань, как крылья добрых дел.
Бог Сын, как духовная кокош, призывает летать Своих птенцов – святых мучеников. А крылья добродетели, принадлежащие им одним кроме других общих добродетелей, суть следующие два: вера и исповедание. Об этих мученических крыльях Апостол говорит: «потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Рим.10:10). Непоколебимая вера в сердце – одно крыло; дерзновенное исповедание устами имени Христова пред царями и мучителями – крыло другое. Первая духовная птица, влетевшая в рай, благоразумный разбойник, пострадавший с Христом на кресте, взлетел именно на таковых крылья Веры и исповедания. Ибо в то время, когда Господь наш добровольно за нас пострадавший, был всеми покинут, и когда от Него отрекся даже Петр, обещавший умереть с Ним, один разбойник уверовал в Него сердцем и исповедал устами, нарекши его царем и Господом: «помяни меня, Господи, – сказал он, – когда придешь в царствие свое». Как велика была эта вера разбойника, когда во всех учениках Христовых оскудела (Мф.26:56)! Когда все веровавшие соблазнились о Христе, Он один не соблазнился, но помолился ему с верою, почему и услышал от Него такие слова: «истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк.23:42-48). Святой Амвросий так говорит об этом: «в тот час когда рай принял Христа, он принял и разбойника, но эту славу разбойнику даровала одна вера». Итак ясно, что сия птица, т. е. распятый с Христом на кресте мученик, взлетела в рай не на каких-либо иных крыльях, как только верою, исповеданною устами. «Эту славу, – говорит святой Амвросий, – даровала разбойнику одна вера».
Наконец Бог Дух Святой, явившийся в виде голубя, призывает летать и Своих птенцов – девственников, ибо ему свойственно делать человека крылатою птицею, которая бы могла проникать в самые высокие области. Святой Дамаскин поет, призывая духовных голубей, святых девственников летать[15]. Особые же крылья добродетелей у тех голубей суть: умерщвление плоти и духа. А что умерщвление плоти есть одно из крыл, возносящие человека к небу, о сем святой Амвросий (Медиоланский), толкуя слова Евангелия: «вы лучше многих птиц» (Мф.10:31), говорит так: «плоть, расположенная к исполнению Закона Божьего и совлекшаяся греха, по чистоте чувств уподобляется естеству души и возносится к небу на духовных крыльях». Здесь святой учитель Церкви говорит об уподоблении естеству души, имея в виду умерщвление, которых действительное естество плоти, как бы переходит в естество души, когда худшее подчиняется лучшему и плоть порабощается духу, когда человек освобождается от греха и очищает свои чувства, что не возможно без умерщвления. Умертвивши же свою плоть, человека становится легким и пернатым как птица, и возносится к небу на духовных крыльях. Итак умерщвление тела для девства, воспаряющего к небу, есть первое крыло, ибо желающему соблюдать чистоту прежде всего подобает умертвить свою плоть, на что указывает словами пророка Давида Святой Дух когда обращается ко Христу с такими словами: «Все одежды Твои, как смирна и алой и касия» (Пс.44:9). Здесь толкователи Божественного Писания разумеют под смирною – умерщвление страстей, под стактями – смирение, под кассией – веру[16]. Эти благоухания исходят от одежд Христа, т. е. от его святой Церкви, от верующих, в которых Он облекся как в одежду, приняв на Себя плоть и вселяясь в тех, кто живет чисто и свято. Итак Дух Святой как бы так говорит: умерщвление страстей, смирение и вера, как драгоценные ароматы, благоухают пред Отцом Твоим от Твоей Церкви, от чистых и девственных людей, которые сохраняют указанные добродетели в своих сердцах как бы в сосудах для сохранения ароматов. Но спросим: для чего Дух Святой, за разные добродетели прославляя Церковь Христову, прежде всего, хвалит ее за умерщвление страстей верующих, поставляя именно на первом месте смирну? По истине для того, чтобы показать, что вслед за подавлением беззаконных вожделений, за прекращением плотского сластолюбия, за умерщвлением тела идут все другие добродетели, как бы за вождем своим. Итак, духовным птенцам Духа Святого, т. е. девственникам, желающим иметь гнездом своим небо, прежде всего, нужно иметь это крыло, т. е. умерщвление плоти.
Второе их крыло – умерщвление духа, которое состоит в том, чтобы не только делом не совершать греха, но и не желать его в духе, не помышлять о нем в уме. Можно быть чистым по телу, но в то же время иметь различные неподобные желания, услаждаясь помыслами о нечистом. Не напрасно апостол увещевает: «очистим себя от всякой скверны плоти и духа» (2Кор.7:1). Эти слова ясно свидетельствуют о том, что существует сугубая скверна – нечистота плоти и нечистота духа. Ибо плоть привыкла проявлять себя – в делах, а дух – в помыслах и расположениях сердца. Напрасно хвалится своею чистотою и уповает достигнуть небесного прославления, то девство, которое хранит нерастленным только тело, душу же, оскверняющуюся помыслами и хотениями, не старается очистить. Ибо как птица не может летать на одном крыле, так и девственник с одною чистотою телесной, без чистоты духовной, не войдет в чертог небесный. Тот же, кто бережно хранит ту и другую чистоту, как голубь, полетит в след Явившегося «в виде голубя».
И так мы слышали, что сделал Бог единый в Трех Лицах, явившийся на водах Иорданских при обновлений мира, – как Он извел из вод крещения духовных птенцов церковных – учителей, мучеников, девственников и призвал их «в раскрытые небеса». Да будет же как от учителей, мучеников и девственников, так и от нас грешных – Отцу и Сыну и Святому Духу, – Явившемуся на Иордане Богу, честь, слава, поклонение и благодарение ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Примечания:
[1] Ристания – это состязания в бегах, которые публично совершались в Греции, на каких либо празднествах во время общественных игр. Победившему в этом состязание, давалась награда от особых старшин, которые присуждали награды.
[2] Указание на видение пророка Исайи, который удостоился лицезреть Бога, Седящего на престоле, при чем окружающее престол Херувимы и Серафимы воспевали.
[3] Разумеется девическая утроба Пречистой Богоматери.
[4] Выражение взято от древнего обычая – на общественных состязаниях борцов увенчивать победителей лавровыми венками.
[5] 1-й ирмос на Крещение Господне.
[6] Ср. жит. св. Пелагии под 8-м октября.
[7] Из службы заупокойной.
[8] Память их – сентября 27-го.
[9] Память их – сентября 6-го.
[10] Из тропаря мученицам.
[11] Святой Анастасий Синаит – один из выдающихся богословов греко-восточной церкви VII столетия.
[12] Память его – 23-го апреля.
[13] Из канона на Пятидесятницу, песнь 5.
[14] Из церк. службы.
[15] Воскр. антифон 6-го гласа.
[16] Смирна – благовонная смола бальзамного дерева мирры, растущего в Аравии и Эфиопии, Смола эта употреблялась для священного помазания, для благоухания и окуривания, для натирания и намащения тела, особенно же для бальзамирования и помазаны теле умерших. Стакти – тоже ароматическая мазь, употребляемая для лечения болезней. Кассия – тонкая и благовонная кора, облекающая собою древесные ветви. Она употреблялась для составления благовонных мазей и ароматов, а также для врачевства.

+1

595

20 января.

Собор Пророка Предтечи и Крестителя Господня Иоа́нна.

http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t98921.jpg
http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t81503.png
http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t61372.jpg
http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t46227.jpg

Собор святого Иоанна, Предтечи и Крестителя Господня.
В Православной Церкви установлен обычай на следующий день великих Господских и Богородичных праздников вспоминать тех святых, которые ближайшим образом послужили данному священному событию в истории. Так, на следующий день Богоявления Церковь чтит того, кто послужил делу Крещения Христова, возложив свою руку на главу Спасителя. Святой Предтеча и Креститель Господень Иоанн, величайший из пророков, завершает историю Церкви Ветхозаветной и открывает эпоху Нового Завета. Святой пророк Иоанн засвидетельствовал о пришествии на землю Единородного Сына Божия, воспринявшего человеческую плоть. Он сподобился крестить Его в водах Иордана и свидетельствовал таинственное Явление Пресвятой Троицы в день Крещения Спасителя. Сродник Господень по матери, сын священника Захарии и праведной Елисаветы, Предтеча Господень родился шестью месяцами раньше Иисуса Христа. Архангел Гавриил был вестником его рождения, открыв в храме отцу, что у него родится сын. Испрошенный молитвами, предвозвещенный свыше, младенец был исполнен Всесвятого Духа. Святой Иоанн в дикой пустыне приготовлял себя к великому служению строгой жизнью, постом, молитвой и состраданием к судьбам народа Божия. В возрасте около 30 лет святой Иоанн вышел на проповедь покаяния. Он явился на берег Иордана, чтобы своей проповедью приготовить народ к принятию Спасителя мира. По выражению церковных песнопений, святой Иоанн был «светлою утреннею звездою», которая своим блеском превосходила сияние всех других звезд и предвещала утро благодатного дня, освещаемого духовным Солнцем – Христом. Крестив безгрешного Агнца Божия, святой Иоанн вскоре мученически скончался, усеченный мечом по приказанию царя Ирода.

+1

596

21 января.

День памяти мучеников Иулиа́на, игумена, Ке́лсия, Анто́ния, Анаста́сия, мученицы Васили́ссы, игумении, и Мариони́ллы, 7 отроков и 20 воинов.

http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t30979.jpg
http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t36830.jpg

Святой мученик Иулиан родился в египетском городе Антиное и по воле родителей вступил в брак с благородной и богатой девицей Василиссой. В браке супруги остались девственниками. По смерти родителей своих они устроили две обители: мужскую и женскую, сами приняли иночество и настоятельствовали в этих обителях. В царствование Диоклитиана в 313 году святой Иулиан жестоко пострадал за веру Христову и своим мужеством обратил ко Христу Келсия, сына своего мучителя игемона Маркиана, и жену его, Мариониллу. Воскресив умершего язычника, святой обратил и его. Обращенные приняли Крещение от пресвитера Антония. Язычник в Крещении назван Анастасием. После темничного заключения все приняли мученический венец, будучи усечены мечом. С ними мученически погибли 20 воинов и 7 отроков.

0

597

День памяти преподобного Паи́сия Угличского, игумена.

http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t22668.png

Преподобный Паисий Угличский родился в селе Богородском, неподалеку от города Кашина, в Нерехотском стану. Его отец, Иоанн Гавренев, служил у князя Угличского Андрея Васильевича, сына великого князя Василия Темного. Ксения, мать преподобного Паисия, была дочерью полководца Василия Ананьевича Кожи и родной сестрой преподобного Макария Калязинского († 1483; память 17/30 марта).
Мальчик, названный в Святом Крещении Павлом, был рано обучен грамоте и уже в детстве много читал. Часто он бывал с родителями в Калязинском монастыре у своего дяди, где проникся любовью к иноческой жизни. В десятилетнем возрасте Павел осиротел и был взят на воспитание в Троицкую Калязинскую обитель. Вскоре настоятель обители преподобный Макарий, уступая настойчивым просьбам своего племянника, которому не исполнилось еще одиннадцати лет, постриг его в иночество с именем Паисий. Под руководством опытного дяди, в тишине обители юный инок рос по духу, не тревожимый опасными волнениями и советами мира; с юных лет научился он подвигам послушания, поста и молитвы. В монастыре ему было поручено переписывание священных книг. Известно, что в начале XX века в Калязинском Троицком монастыре хранились творения святителя Григория Богослова, переписанные иноком Паисием.
Не засоряемый впечатлениями мирскими и очищаемый подвигами самоотречения, дух его стал способен и к созерцанию мира духовного. Раз во время ночной молитвы явился ему Ангел и сказал: «Ты должен быть наставником для многих; ты выйдешь отсюда и будешь жить там, где тебе велят: так надобно для славы Божией». Преподобный Паисий со страхом выслушал эту весть и пересказал наставнику своему прп. Макарию, но никому другому. Через некоторое время это чудесное предсказание осуществилось.
В 1476 году князь Угличский Андрей Васильевич, хорошо знавший родителей преподобного Паисия, обратился с просьбой к Калязинскому игумену – отпустить инока Паисия из обители для того, чтобы под его руководством основать новый монастырь. Преподобный Макарий с радостью откликнулся на богоугодное желание князя и, благословив своего племянника и воспитанника, направил его в Углич. Князь даровал для будущего монастыря землю на левом берегу Волги, в трех верстах от Углича. Поселившись там в хижине, преподобный Паисий приступил к сооружению деревянного храма в честь Богоявления Господня. Вскоре к нему собрались десять монашествующих собратий, которые обосновались в построенных преподобным Паисием келлиях.
Архиепископ Ростовский Тихон, в епархию которого входил Углич, рукоположил преподобного Паисия в сан иеромонаха. После этого князь настойчиво просил преподобного принять игуменство. Уступив его просьбам, преподобный Паисий возглавил новоустроенный монастырь, где ввел строгий общежительный устав.
Благочестивый князь Угличский Андрей Васильевич с большим уважением относился к преподобному, не раз он содействовал укреплению обители и делал щедрые вклады для ее дальнейшего благоустройства. Так, в благодарность Господу за рождение двух сыновей, Димитрия и Иоанна, восприемником которых стал преподобный Паисий, князь передал пожертвования на строительство в монастыре каменного храма. В 1479 году началось возведение нового храма. В 1482 году, после завершения работ, построенный храм был освящен в честь праздника Покрова Пресвятой Богородицы, поэтому монастырь стал называться Покровским.
В скором времени по сооружении соборной церкви восстал на князя Угличского Андрея Васильевича родной его брат великий князь Иоанн Московский и, согнав с престола, заключил вместе с детьми его в темницу, где и скончался в 1493 году. Не малодушествовал преподобный Паисий, не изменил своему князю, но с честью похоронил его в соборе угличском. Когда же по смерти родителя сыновья его Иоанн и Димитрий были заточены в вологодской темнице, много скорбел о такой неправде святой старец, и, хотя не мог одолеть насилия великокняжеского, но неоднократно обличал Иоанна, умоляя его многими посланиями отложить гнев. Видя неуспешность своих прошений, вручил он все сие дело суду Божию, а сам не переставал молиться в тиши своей обители о них и посылал им в вологодскую темницу все нужное. Он заботился даже о том, чтобы и после его преставления не оскудевала милостыня заточенным князьям. Преподобный частым писанием поддерживал дух благородных узников, обещая им страдальческие венцы и нескончаемые блага за маловременные страдания. Таким образом созрел духовный плод сей в темнице и, как достойный ученик старца Паисия, князь Иоанн, в схиме Игнатий, был сам причтен к лику святых.
Святость преподобного Паисия, который собирал в житницы вечной жизни сторичный плод добродетели, еще при временной жизни его ознаменовалась многими чудесами. Ему был дан от Господа дар исцелений, но смирение его умело покрывать совершаемые им чудеса. Когда приходили к нему недужные, беснуемые и прокаженные для разрешения от тяжкого недуга, то не просто возлагал он на них руки, но приводил в церковь, после молебна кропил их святою водою или помазывал елеем от лампады, тем подавая исцеление.
Случился великий пожар в Угличе: загорелись все посады и торговые ряды, и не чаяли ниоткуда спасения. Тогда преподобный Паисий собрал всех настоятелей, иноков и священников из обителей и церквей Углича и сам вынес из обители чудотворный образ Покрова Богоматери на пожарище. Огонь как бы устыдился чудотворного лика и такого сонма преподобных, и вскоре угасло лютое пламя молитвами старческими. Было в другой раз сильное наводнение в Угличе. Волга выступила из берегов своих и окружила обитель преподобного, проникла и в ограду, и волны шумели около соборной церкви, но хотя и стояла вода выше порога церковного, однако не взошла внутрь храма, ради молитв старца Паисия.
Случилось однажды молодому боярину угличскому проезжать на коне мимо обители, и внутренне посмеялся он над преподобным, которого застал с заступом в руках, копающим землю в монастырском огороде, но в ту же минуту рассвирепел под ним конь и сбросил с себя – боярин упал без чувств. Преподобный сам его поднял, привел в чувство и кротко сказал: «Не осуждай иноков».
От всех старался утаить свой подвиг труженик Паисий, и одному только Господу, зрящему тайная, могло быть известно равноангельное житие его. Похвала же человеческая была прискорбна святому подвижнику, и всячески старался он избежать молвы житейской. Никогда не превозносился он духовной своей высотой и, будучи настоятелем, исполнял все послушания последнего инока своей обители, терпя холод и зной, в одной власянице, в надежде небесного воздаяния. Всех научал он словом и примером, что многими скорбями подобает внити в Царствие Небесное, и пустынные чада умножались около великого своего аввы. В трудах и воздержании достиг преподобный глубокой старости. Однако он сам совершал Божественную литургию по воскресным и праздничным дням. Когда не позволяли немощи, преподобный Паисий продолжал сидя исполнять келейное правило.
Прияв тайное извещение от Господа о скором своем преставлении, совершил он в последний раз священнодействие и потом собрал в келлию свою братию, чтобы утешить ее о скорой разлуке и поучить взаимной любви. Велел он известить блаженного пустынника Кассиана о своем крайнем изнеможении и ему поручил собранное свое стадо, чтобы промышлял о нем после его кончины. Игуменом поставил он после себя в добродетели священноинока, но и ему велел во всем повиноваться духовному своему брату блаженному отцу Кассиану, начальнику пустыни Учмы, которого умолил из глубины своей пустыни надзирать и за его стадом. Устроив все нужное для обители, разрешился уже от всего житейского столетний старец и почувствовал в сердце своем радость, как бы некто из дальних и чудных стран, весело возвращающийся на свою родину от многих печалей в тихое пристанище. И в самый час своего исхода еще приобщился Божественных Таин; последним его словом было: «Господи! В руце Твои предаю дух мой», и просветилось лице его, келия и вся обитель исполнились благовония. Блаженный Кассиан и братия с великим плачем отпели многолетнего своего наставника и положили в созданной им церкви. Во время надгробного пения много недужных исцелялись над священными останками. Июня в 6-й день 1504 года совершилось сие торжественное погребение, и в этот день установила Св. Церковь совершать память сего чудотворца земли Русской.
В 1609 году на обитель напали польско-литовские захватчики: настоятель и братия были умерщвлены, монастырь разорен, но по прошествии некоторого времени силами жителей Углича восстановлен.

0

598

День памяти священномученика Иси́дора Юрьевского (Дерптского), пресвитера.

http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t78290.jpg
http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t60255.jpg
http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t50609.jpg

Благоверный великий князь Ярослав, во Святом Крещении нареченный Георгием, сын святого равноапостольного великого князя Владимира, в 1030 году покорил своей власти чудское племя, жившее в пределах Новгородских и Псковских, потом на реке Омовже (или Эмбахе) основал город и выстроил в нем церковь во имя святого великомученика Георгия. И было наречено имя городу Юрьев. С половины XII века стали проникать в эту землю морем католики немцы, начали там селиться и, укрепившись, овладели ею, так как в Русской земле были тогда междоусобия и нестроения. Поработивши местных жителей-язычников, немцы более силою, нежели волею, обратили их в латинскую веру, которую сами содержали, и вместе с тем начали притеснять живших среди них православных христиан.
Во дни великого князя Московского Иоанна III Васильевича православные христиане, бывшие под властью немцев, имели в городе Юрьеве Ливонском в русском конце две церкви: святителя Николая Чудотворца и святого великомученика Георгия. Служили в тех церквах два пресвитера: один – именем Иоанн, по прозванию Шестник (то есть пришлец), из Московской земли, а другой – Исидор. Когда же немцы то ласками, то угрозами начали увлекать в латинство живущих в городе православных, тогда священник Иоанн, прослуживший в Юрьеве всего два с половиной года, ушел оттуда в Псков и вскоре после этого, приняв иночество с именем Ионы, основал в Псковской земле, на границе с Ливонией, Псково-Печерскую обитель, где прожил свято, сподобился блаженной кончины о Господе. Исидор же остался в Юрьеве и имел с немцами большие прения о православной вере. Нередко укорял он иноверцев, внушая им отступить от веры латинской, или римско-католической, и присоединиться к православию.
В 1472 году вооружились латины на православных – решили воздвигнуть гонение на богоспасаемый град Псков и подвластное ему православное население, чтобы насадить среди него латинскую веру, утверждаясь главным образом на правилах Флорентийского собора, положившего насильственно восстановить единение Церквей. Между тем уже многие годы пресвитер Исидор беспорочно служил при храме святителя Николая Чудотворца, как звезда, сияя между христианами своей паствы. И вот старейшина города Юрьева, немец по имени Юрий, прозванием Трясиголов, восстав на Исидора и на христиан православных, клеветал на них бискупу Андрею и городским начальникам латинской веры и всем посадским людям Ливонской земли, говоря, будто слышал он от иерея русского и всей его паствы хулу на веру латинскую и служение на опресноках и похвалу одной только греческой вере. Таким образом он возбудил ярость в бискупе и вельможах, и латины с того времени искали, как бы истязать православных христиан города Юрьева.
Настал праздник Богоявления Господня – 6 января 1472 года. Пресвитер Исидор вышел со всеми православными на реку Омовжу с честными крестами освятить воду. Там, на водах Богоявленских, немцы, посланные от бискупа и от старейшин, захватили Исидора, учителя христианского, и бывших с ним мужей и жен и, как волки лютые, повлекли их к бискупу и судьям городским. Великое было истязание на судилище добрым воинам Христовым о вере их, от которой их принуждали отречься. Но Исидор и все православные с ним исповедники как бы едиными устами сказали, обращаясь сначала к бискупу, потом ко всем судьям своим: «Не буди то, враг истины, чтобы нам, православным, отречься от Христа истинного и веры православной; не пощадим телес наших за Христа Бога, сколько бы ты нас ни мучил; но вас, нечестивые, умоляем: пощадите души свои Господа ради, ибо и вы создание Божие».
Тогда с великим дерзновением обличал Исидор латинские лжемудрования и отступления от истины христианской. Разгневанный бискуп ввергнул православных в темницу, а всех державцев местных пригласил из окрестных замков, якобы для суда над православными. Пока они собирались, святой Исидор поучал в темнице дружину свою.
«Братия и чада, – говорил он, – Господь собрал вас со мною на подвиг сей духовный, желая увенчать вас от вседержительной руки Своей неувядаемыми венцами; вы же, братия, добре пострадайте от беззаконных, без всякого сомнения, и не убойтесь горьких сих мук, ниже ослабевайте, зане супостат ваш диавол, яко лев, рыкая, ходит, иский кого поглотити (1Пет.5:8), то есть уловить от веры православной. Станем в ней неподвижно, как добрые воины, против его козней, ибо Сам Господь сказал: Аще Мене изгнаша, и вас изженут: аще слово мое соблюдоша, и ваша соблюдут. Но сия вся творят вам за имя Мое, яко не ведят Пославшаго Мя. Егда же приидет Утешитель, Егоже Аз послю вам от Отца, Дух истины, Иже от Отца исходит, той свидетельствует о Мне. И вы свидетельствуете, яко искони со Мною есте (Ин.15:20-21, 26-27). Так, братия, говорил Христос ученикам Своим, так же говорит Он и нам, если кто имени Его ради постраждет до крови, то есть до смерти. И вы, братия мои возлюбленные, не оставляйте меня, но пострадайте вместе со мною и не прельщайтесь вожделениями мира сего, но будьте великими мучениками Христовыми в роде сем».
Потом святой Исидор с дружиной своей, став в темнице лицом к востоку, начал петь и молиться со слезами и с воздыханием сердечным; причастился сам запасными Дарами Святых Животворящих Таин и причастил всех бывших с ним мужей, жен и детей. Все исполнились духовной радости, и благоговейный пресвитер поучал их еще о воздаянии благ вечных за благие дела и о вечных муках за дела тьмы. «Ни один из вас, – сказал он дружине своей, – от мала до велика да не страшится угроз и самых мук да не убоится, но добре постраждет за Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа, и приимем почесть страдания нашего в день судный».
Потом все единодушно громким голосом воспели церковную песнь в честь мучеников: «Святии мученицы, иже добре страдальчествовавшии и венчавшиися, молитеся ко Господу спастися душам нашим».
Посланные от бискупа и судей городских пришли в темницу и, извлекши их оттуда, поставили на судилище, на место, называемое у них ратуша, для скорого испытания перед бискупом и всеми латинами, которые собрались на это зрелище. Как солнце со звездами, стоял пред ними исповедник Исидор со своей дружиной. Сперва ласкательными словами старался бискуп приклонить исповедников православия к своей вере. Обращаясь к Исидору, как к наставнику и руководителю паствы, а затем ко всем его пасомым, бискуп говорил: «Только послушай меня и посадников града сего перед многими немцами, которые сошлись из окрестных замков моей державы; приимите честную веру нашу, которая одна с вашей, и опресночное служение и не губите себя; будьте присными братьями нам и участники нашего богатства. Если хотите, держите опять свою веру; только теперь повинитесь предо мною и пред судьями и пред немцами».
Но мужественные исповедники отвечали бискупу: «Что ищешь уловить нас льстивыми речами? Не можешь ты отклонить нас от истинной веры христианской; твори над нами, что хочешь; вот мы пред тобою и повторяем тебе то же, что говорили прежде».
Тогда суровый бискуп вместе с другими судьями, как змеи, распалившись яростью на православных, велел их в той одежде, в какой они были, ввергнуть в реку Омовжу, а самого Исидора, облекши в иерейские священные одежды, бросил в самую Иордань, где освящал он воду в день Богоявления. Так поступили с ним, как со злодеем, казнили лютой смертью за православную веру Христову. Всех страдальцев, считая учителя их Исидора, было 73. Они предали свои чистые души в руки Бога Живаго и увенчались нетленными венцами.
Было же при страдании их и таковое дивное зрелище. В числе православных ведена была юная мать с трехлетним младенцем на руках, который был прекрасен лицом. Нечестивые немцы взяли младенца из рук матери, ее же бросили в реку. Видя свою мать потопляемую с блаженными мучениками, младенец начал плакать на руках мучителей, и сколько ни старались они успокоить его, рвался из рук их, терзая их лица. Тогда жестокие мучители бросили его подле проруби. Младенец же, подползши к самой проруби, трижды перекрестился и, воззрев на предстоящий народ, сказал: «И я христианин, верую в Господа и хочу умереть, как и учитель наш Исидор и моя мать».
Сказав это, он бросился под лед. Так пострадал за истину младенец, как некогда мученик Христов младенец Кирик, исповедовавший Господа на коленях мучителя при виде страданий своей матери Иулитты и вместе с нею восприявший мученический венец.
Настала весна. Разливавшаяся река Омовжа выступила из берегов своих; тогда явились и телеса всех исповедников Христовых за три поприща от города Юрьева, вверх по реке, под деревом у горы, ничем не поврежденные, как бы положенные людьми на восток лицом; пресвитер же Исидор лежал посреди них во всем облачении священническом. Так прославил Господь святых Своих угодников. Тогда православные гости (купцы) города Юрьева взяли мощи страдальцев и честно погребли их в городе, около церкви чудотворца Николая, где будут почивать они до второго пришествия Христова.
Чтить память священномученика Исидора и его сомучеников начали рано, не позже половины XVI столетия. Но причислены они Церковью к лику святых лишь в 1897 году. Тогда же постановлено по благословению Святейшего Синода праздновать их память местно; и первое празднование святым мученикам торжественно совершено было 8 января 1898 года.

0

599

День памяти преподобной  Домни́ки Константинопольской, игумении.

http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t26691.jpg

Преподобная Домника прибыла из Карфагена в Царьград при святом царе Феодосии Великом. Здесь она приняла Крещение от патриарха Нектария и поступила в монастырь. Строгими и продолжительными подвигами взошла она на высоту духовного совершенства. Святая исцеляла больных, являла силу над стихиями, предсказывала будущее. Своими чудесами преподобная обращала жителей столицы к заботам о вечной жизни, о душе. Украшенная добродетелями, святая отошла из жизни непорочной девой в глубокой старости († 474).

0

600

День памяти преподобного Гео́ргия Хозевита.

http://forumuploads.ru/uploads/0019/bb/e6/40/t63174.jpg

Преподобный Георгий Хозевит родился на острове Кипре. По смерти родителей он отправился в Палестину на поклонение святым местам. Здесь он поступил в иноческую Хузивитскую общину, находившуюся между рекой Иорданом и Иерусалимом, настоятелем которой он стал впоследствии. Преподобный Георгий подавал монахам образец пощения, бдения и телесных подвигов. Пожив на земле, словно бесплотный, он мирно скончался (VII).

+1


Вы здесь » CNC ЧПУ Станки и 3D модели stl » Религия » Даты и события в Православии.