У Вас отключён javascript.
В данном режиме, отображение ресурса
браузером не поддерживается

CNC ЧПУ Станки и 3D модели stl

Объявление

!!! ЗА БЕЗДУМНЫЙ НАБОР ПОСТОВ - БАН БЕЗ ПРЕДУПРЕЖДЕНИЯ !!!

_________________________________________________________

Уважаемые пользователи форума! Администраторы и модераторы форума решили открыть интернет-магазин для наших участников в котором будут представлены две категории - Готовые изделия (и 3D модели) и заказ изделий (и 3D моделей). Заинтересованным участникам необходимо оставить свои пожелания и комментарии в разделе "ОБСУЖДЕНИЕ Работы Магазинов". Скорее всего мы будем изменять статусы продавцов для более удобной работы в их интернет магазинах. В ближайшее время мы опубликуем алгоритм работы в интернет-магазинах. Ждем Ваших откликов и пожеланий. С уважением Администраторы и Модераторы Форума http://cnc.7bb.ru

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » CNC ЧПУ Станки и 3D модели stl » Религия » Даты и события в Православии.


Даты и события в Православии.

Сообщений 61 страница 90 из 383

61

29 июня.

http://s9.uploads.ru/t/OlbYe.jpg
http://s8.uploads.ru/t/M6OAL.jpg
http://s3.uploads.ru/t/LSxzN.jpg


День памяти преподобного Ти́хона Медынского, Калужского.

Преподобный Тихон Медынский, Калужский чудотворец, жил в XV веке. Предполагают, что он был родом из «матери городов русских» – Киева.
В юности он пришел в Москву и принял иноческий постриг, по преданию, в Чудовом монастыре. Через некоторое время, по любви к уединению, он удалился в пустынное место в 17 верстах от города Калуги и в 15 верстах от города Медыни, названия которых позднее стали частью его имени. Место, выбранное святым, находилось на правом берегу небольшой речки Вепрейки, которая пятью верстами южнее впадает в р. Угру.
В последние годы жизни преподобного неподалеку от места его подвигов произошло знаменитое «стояние на Угре» (1480 г.), положившее конец татарскому игу на Руси.
Подвижник поселился в дремучем лесу, в дупле исполинского дуба, простоявшего после кончины святого еще почти четыре века. В начале 1830-х годов дуб был сломлен грозой, а в 1838 году игумен основанной преподобным обители Геронтий устроил над сохранившимся могучим остовом часовню.
Пищей преподобному служили «былии саморосленныя» (дикорастущие), а питием – вода из целебного колодца, ископанного им самим при истоке Вепрейки и до сих пор именуемого «кладезем преподобного Тихона». Известие о святой жизни подвижника привлекло к нему учеников. Вокруг него постепенно стали собираться братия. Владелец тех мест князь Василий Ярославич (внук Владимира Храброго) во время охоты обнаружил жилище святого. Он приказал преподобному немедленно удалиться из его вотчин. Оскорбив отшельника, князь замахнулся на него плетью. Поднятая на святого рука тотчас онемела и осталась неподвижной. Вразумленный наказанием Божиим, князь раскаялся и просил у инока прощения. Получив по молитве святого исцеление, он стал умолять пустынножителя навсегда остаться в его земле и устроить здесь обитель для своих учеников, обещая неоскудно снабдевать ее всем необходимым.
Преподобный Тихон основал пустынь, поставив в ней первый деревянный храм в честь Успения Пресвятой Богородицы. Он стал первым игуменом монастыря и управлял братией со смиренномудрием, кротостью и незлобием. Святой игумен питал алчущих, напоял жаждущих, принимал странных, заступался за обидимых. Преподобный Тихон имел дар слез и отличался молчаливостью.
По древнему монастырскому преданию, преподобный Тихон скончался в 1492 году в глубокой старости, приняв незадолго до кончины великую схиму. Год успения святого был отмечен в синодике Лаврентиева монастыря, составленном при царе Феодоре Иоанновиче.
В царствование Иоанна Грозного в Тихонову пустынь был внесен первый царский вклад, в записи о котором основатель обители назван «преподобным»: «Дано в сей монастырь, в доме Пречистыя Богородицы честнаго и славняго Ея Успения и преподобнаго отца игумена Тихона... Евангелие престольно письменное...» Всероссийское празднование памяти преподобного Тихона установлено на Соборе 1584 года.
До Смутного времени мощи преподобного Тихона, по преданию, почивали «на вскрытии» в Успенском деревянном храме, после сожжения которого они были перенесены в единственный уцелевший храм во имя Трех святителей. Разоренная польско-литовским нашествием Тихонова пустынь была восстановлена при царях Михаиле Феодоровиче (1613–1645) и Алексии Михайловиче (1645–1676) усердием игуменов Герасима и Феодосия. Были вновь построены деревянный Успенский собор, а также теплая Никольская церковь с трапезной палатой. В 1677 году Трехсвятительский храм был перенесен в подмонастырскую слободу, а на его месте сооружен каменный Преображенский собор, в котором за правым клиросом были положены под спудом святые мощи преподобного Тихона.
В 1799 году монастырь отошел ко вновь основанной Калужской епархии. 15 июня 1805 года первый архиепископ новооснованной епархии Феофилакт (Русанов) утвердил службу преподобному Тихону, составленную на основании более древней службы благотворителем монастыря, калужанином Сергеем Васильевичем Еропкиным. Текст службы был напечатан для всероссийского употребления в Минее Дополнительной, изданной в Петербурге в 1909 году.
В 1887 году был выстроен над ископанным преподобным Тихоном колодцем деревянный храм в честь Живоносного Источника.
В продолжение XIX века в храме велась запись наиболее значительных исцелений, происшедших по молитвам преподобного Тихона. Большинство исцелений получали больные, одержимые душевными недугами, выздоравливали также многие, страдавшие глазными и детскими болезнями.
На иконах преподобный Тихон Калужский, чудотворец, обычно изображается в схимническом одеянии молящимся перед иконами Спасителя и Божией Матери, укрепленными в дупле большого дуба на фоне выстроенной трудами его учеников величественной обители.
О внешности преподобного Тихона в Иконописном Подлиннике сказано: «Преподобный отец наш Тихон, начальник монастыря Богородицына, иже на Калуге, подобием надсед, брада аки Власиева, ризы преподобническия и в схиме».
Память преподобного Тихона – 16 июня – благоговейно чтится не только в Калужской земле, но и по всей России.

0

62

День памяти преподобного Моисе́я Оптинского

http://s9.uploads.ru/t/Nn8yY.jpg
http://sg.uploads.ru/t/R6SmD.jpg

Преподобный Моисей Оптинский, в миру Тимофей Иванович Путилов, родился в городе Борисоглебске Ярославской губернии. Его младший брат, тоже оптинский старец, игумен Антоний, в конце своей жизни писал автобиографию «Келейная записка». Из его записей можно познакомиться с семьёй Путиловых «из первых рук».
Родители братьев были люди православные и благочестивые, купеческого звания: Иван Григорьевич и Анна Ивановна. Отец его рано остался сиротой и как-то, горько оплакивая свою сиротскую долю, молился Господу со слезами, просил о помощи, вразумлении и утешении. По его рассказу, после этой смиренной и слезной молитвы он стал благодушнее переносить свой сиротский жребий, уповая на милость Божию.
После этого отец работал сборщиком налогов у хозяина-откупщика, и честность его была так очевидна, что хозяева постепенно повышали ему плату от двухсот рублей в год до тысячи двухсот спустя несколько лет, когда Иван Григорьевич обзавёлся семьёй. Отец строго соблюдал посты и неопустительно посещал храм Божий, пел на клиросе, был очень умён и начитан, особенно любил читать Священное Писание, церковную историю, жития святых и исторические книги. Детей воспитывал строго, сам учил грамоте, чтению, письму. В училище ни одного сына не отдал, опасаясь, чтобы не было дурного влияния на детей со стороны товарищей или по недосмотру учителя.
Мать, Анна Ивановна, была боголюбива, милостива к нищим и беднякам, смиренна, усердна к молитве. Дети её вспоминали, как часто их мать по ночам молилась Богу. С семилетнего возраста она почти ежедневно ходила к обедне в монастырь, в котором жил её родной дедушка, иеродьякон, старец маститых лет. Когда она приносила гостинец дедушке, он каждый раз говорил ей о сокровище. Когда она спрашивала: «Где же сокровище? Ибо у вас в келлии нет и сундучка», старец отвечал, что это сокровище лежит под престолом Божиим. Может быть, святой старец предугадывал её счастливую семейную жизнь и то, что три её сына будут в монашеском чине настоятелями и наставниками?
Тимофей был третьим из десяти детей Путиловых. Получив строгое, почти монашеское воспитание, сыновья этой семьи стремились к монашеской жизни, к духовному росту. Когда Тимофею исполнилось восемнадцать лет, его вместе с четырнадцатилетним братом Ионою отправили на службу в Москву к откупщику Карпышеву.
Здесь, в Москве, было много духовных святынь, можно было достать больше духовной литературы, и Тимофей даже в лавке не расставался с духовными книгами, откладывая их только с приходом покупателей. Братья познакомились с истинно духовными людьми того времени: монахиней Досифеей (по преданию, известной княжной Таракановой), старцами Новоспасского монастыря Александром и Филаретом, которые находились в духовном общении с великим старцем Паисием Величковским.
Братья окончательно утвердились в желании монашеской жизни. Их старшая сестра, Анисия, мечтала о монашестве, но по желанию отца вышла замуж и вскоре умерла. Муж её ушёл в монастырь, в Саровскую пустынь. Когда братья узнали об этом, они решили тоже поехать в Саров. Тимофею было 22 года, Ионе 18 лет. Опасаясь, что отец не даст им согласия на монашество, братья написали ему письмо, в котором объясняли, что от хозяев отошли за невозможностью жить у них и что есть у них на примете другой Хозяин, Которому они дали слово поступить в услужение. Уже из Сарова они написали отцу откровенно о своём намерении. Отец разгневался и приказал сыновьям немедленно возвращаться домой, но они не показывались ему два с половиной года.
За это время Иван Григорьевич разболелся и, когда Тимофей приехал к отцу просить прощения, отпустил сына в монастырь. А через год, после уговоров, отпустил с ним Иону. Дети очень почитали своего отца и позднее, после смерти родителя, на его простом мраморном памятнике у алтаря церкви Всех Святых, написали, что памятник сей воздвигли «Путилова дети: Моисей, игумен Оптиной Пустыни, Исаия, игумен Саровской Пустыни, Антоний, игумен Малоярославецкого Николаевского монастыря».
В Сарове братья встретились с великими старцами: уже тридцать семь лет жил там преподобный Серафим Саровский, схимонах Марк, проходивший подвиг юродства, игумен Назарий, восстановитель Валаама. Во время трёхлетнего пребывания в Сарове Тимофей пользовался наставлениями духоносных старцев. Он имел тяжёлое послушание в хлебне, а потом ходил за больным строителем отцом Исаией.
Затем брат остался в Сарове и впоследствии стал Саровским игуменом. Тимофей же поступил послушником в Свенский Успенский монастырь Орловской епархии. Вероятно, его привлекала близость рославльских и брянских лесов, где в то время спасалось много пустынножителей. К ним в 1811 году и присоединился Тимофей. Было ему в ту пору 29 лет.
Здесь Тимофей провёл десять лет, здесь был пострижен старцем Афанасием, учеником великого Паисия Величковского, в монахи, с именем Моисея, в честь преподобного Моисея Мурина. Это имя было дано ему за сходство с преподобным в гостеприимстве и страннолюбии, которое, видимо, унаследовал Тимофей от матери. Про Моисея Мурина широко известна история, когда он нарушил устав скита (не варить пищу) ради любви к странникам, и старец скита сказал, что он нарушил заповедь человеческую, но соблюл заповедь Божию.
Отец Моисей поселился вместе другими пустынниками в лесу, на берегу лесной речки. Каждый день правили всю церковную службу. В праздники к ним приходил священник, чтобы причастить их. Много молились, занимались рукоделием, обрабатывали огород, который родил только репу. Летом собирали грибы и ягоды для благодетелей, которые иногда присылали им хлеб, крупу, постное масло. Часто еды не хватало, пустынники соблюдали сухоядение. Отец Моисей и здесь нашёл себе занятие, связанное с любимыми духовными книгами: он переписывал полууставом Священные Писания. Из благоговения делал это стоя.
Часто подстерегали пустынников опасности: целую зиму кругом выли волки, расхищали огород медведи, однажды напали на них разбойники, иногда придиралась полиция. Но страшнее всего были бури, ломавшие столетние деревья. Одно такое дерево чуть не раздавило келлию отца Моисея.
В 1812 году из-за нашествия французов отшельники покинули пустынь, отец Моисей уезжал в Свенск и Белые Берега, а потом опять вернулся в пустынь. В 1816 году к нему приехал подросший младший брат Александр, чтобы разделить с ним его жизнь монаха и пустынника. Через четыре года испытания Александра постригли в монахи с именем Антония и поручили руководству старшего брата, отца Моисея, к которому отец Антоний и сохранял послушание всю жизнь.
Во время пустынной жизни отец Моисей созрел духовно, он приобрёл сосредоточенность, молчание, внимание, дар молитвы, глубокое знание учения Святой Церкви и святоотеческих творений. Из его дневниковых записей в то время можно судить о его духовной высоте: «...блеснуло в уме разумение относительно до сожительствующих со мной братий, чтобы их погрешности, видимые мною и исповедуемые ими, принимать на себя и каяться, как за собственные свои, дабы не судить их строго и гневом отнюдь не воспламеняться. Ошибки, проступки и грехи братьев да будут мои».
Не ставят светильник под спудом, и Господь, которому вся возможна суть, силен устроять любые внешние обстоятельства для своих избранников. Нет сомнений, что в подходящее время Он приведёт ищущего спасения человека в нужное место и поместит его в подобающие условия. Так и случилось с преподобным Моисеем. Когда он созрел для духовного руководства, Господь переменил обстоятельства его жизни и призвал его на высшее служение, вручив ему пастырство и настоятельство. Произошло это следующим образом.
В 1820 году, в возрасте тридцати восьми лет, отец Моисей проездом побывал в Оптиной пустыни и был представлен Калужскому архипастырю, преосвященному Филарету. Этот знаменитый подвижник всей душой с юности любил монашество. Дикий сосновый бор, окружающий Оптину пустынь, навёл его на мысль устроить при Оптиной скит. Он слыхал о рославльских пустынниках и именно им желал поручить устройство скита. Знакомство с отцом Моисеем утвердило его в этом намерении. После переписки и приглашения преподобный Моисей с братом, преподобным Антонием, и ещё двумя монахами прибыли в Оптину и поместились на монастырской пасеке.
С великим трудом новоприбывшие пустынники должны были очистить место от сосновых многовековых деревьев. Из срубленного леса построили небольшую келью, огородили забором, поставили церковь в честь Иоанна Предтечи. Отец Моисей поехал за сбором в Москву и вернулся в повозке, столь нагруженной, что ему самому места почти не оставалось.
В 1822 году храм был освящён. Преосвященный Филарет приехал в Оптину, и отец Моисей просил у него разрешения постричься в схиму. Но преосвященный видел, какие дары скрываются в будущем старце, и в ответ предложил ему священство. Отец Моисей по смирению отказывался, но, наконец, был убеждён и в 1822 году, в возрасте сорока лет, был рукоположен в иеромонахи и определён духовником Оптиной. А через три года преподобного Моисея избирают настоятелем Оптиной.
Тридцать семь лет продолжалось настоятельство преподобного Моисея Оптинского. За эти годы его трудами Оптина преобразилась. Число братии увеличилось в несколько раз. Была почти удвоена монастырская земля. Разведены фруктовые сады, заведён рогатый скот, устроена огромная монастырская библиотека, расширен собор. Также были воздвигнуты две церкви, выстроены трапеза, гостиницы, конный и скотный дворы, семь корпусов келий, два завода, мельница и знаменитая белая оптинская ограда. Служба стала совершаться благолепно, но, что важнее всего, возвысился духовный строй обители.
Все эти громадные постройки были организованы как для обители, так и для того, чтобы дать возможность бедным заработать. Он покупал иногда за высшую, чем просили, цену вовсе ненужные вещи только для того, чтобы помочь нуждающемуся продавцу, покупал гнилые припасы, сам употребляя их в пищу, держал на жаловании сирот, одних для отпугивания ворон, других для ловли кротов. В гостинице не было установлено никакой платы, но всякому предлагалось класть в кружку по усердию. Один богатый купец спросил, не боится ли настоятель, что все будут жить даром. И преподобный Моисей ответил: «Не заплатят девяносто девять, Бог пошлёт сотого, который за всех заплатит». Купец после этого сделался благодетелем Оптиной. При приёме в обитель преподобный Моисей не требовал денежного вклада, он любил принимать больных, слепых, бедных, которые ничем не могли воздать обители. Когда при его кончине открыли ящик, где он хранил деньги, нашли один гривенник, застрявший между дном и стеною. «Верно, батюшка не заметил его, а то бы непременно и его истратил на бедных», – сказал его брат, преподобный Антоний.
Благодаря тому, что преподобный Моисей прошел тот же духовный путь внутреннего делания, что и старец Лев, между обоими строгими подвижниками сложилось глубокое взаимное понимание, единодушие. Преподобный Моисей также возлагал бремя духовного окормления братии на ученика старца Льва – преподобного Макария. При преподобном Моисее пришёл в Оптину послушником будущий её великий светильник – преподобный старец Амвросий.
Сам строгий постник и подвижник, преподобный Моисей был преисполнен самой нежной любовью к людям и снисходителен к их погрешностям. Всю жизнь преподобного можно выразить такими словами: он жил сокровенно в Боге среди непрестанных забот и попечений внешних, все свои силы отдавал служению ближним. Старец Моисей успел благополучно скрыть себя от людей, почему многие, не знавшие оптинского игумена близко, считали его, хотя и хорошим, но обыкновенным человеком, только духовные мужи ощущали благоухание добродетелей преподобного Моисея и считали его высокодуховным старцем. Но чудо его жизни и его служения – сама Оптина, процветшая и прославившаяся, ставшая, по существу, центром духовной жизни России.
Сподобился преподобный Моисей принять незадолго до своей кончины великий Ангельский образ. Весть о пострижении его в схиму и о его приближающейся кончине собрала к одру старца великое множество людей – монашествующих и мирских. С плачем и благоговением подходили они к нему, чтобы принять последнее его благословение.
В последние дни земной жизни преподобного Моисея открылось тщательно скрываемое им дарование прозорливости: больной старец, подозвал к себе келейника и сказал: «Спроси, что это за женщина? Зачем она меня беспокоит?». Келейник, не видя никакой женщины, подумал, что это бред. Но потом оказалось, что на крыльце, за дверями, действительно, долго стояла женщина, которая, получивши образок для себя, не хотела удалиться и настоятельно просила, чтобы ей дали образок и для ее сына. Узнав об этом, келейник взял образок, поднес его старцу для благословения. Старец благословил его и промолвил: «Вот теперь я спокоен», – и келейник вынес образок дожидавшейся крестьянке. Другому же посетителю, к немалому его удивлению, преподобный сказал, что в воскресенье надеется быть в церкви, и когда тот возразил, что ему по слабости сил никак нельзя служить, преподобный Моисей прибавил: «Служить нельзя, но быть можно». Слова эти сбылись в точности – в воскресенье гроб почившего о Господе старца был перенесен в церковь.
Праведная кончина преподобного старца Моисея наступила в 1862 году, на 81-м году его земной жизни. Были явлены и его нетленные честные мощи. При захоронении новопреставленного преподобного Антония разломали склеп и обнаружили гроб преподобного Моисея совершенно как новый, несмотря на сырость грунта. Приоткрыв гроб, увидели, что тело его осталось нетленным. В 1996 году он был причислен к лику местночтимых святых Оптиной пустыни, а в августе 2000 года – Юбилейным Архиерейским Собором Русской Православной Церкви прославлен для общецерковного почитания. Святые мощи преподобного Моисея покоятся в Казанском храме рядом с мощами его брата, игумена Антония.

0

63

30 июня.

http://s5.uploads.ru/t/59vnO.jpg
http://s8.uploads.ru/t/8lp4O.jpg
http://s8.uploads.ru/t/tmkSd.jpg
http://sg.uploads.ru/t/Q0OT9.jpg

День памяти всех преподобных отцов, во Святой Горе Афонской просиявших.

Агапий Ватопедский (Афонский), прп.: †?; Март 1
Агафангел Есфигменский, прмч.: †1819; Ап. 19; Окт. 29
Акакий Новый, Кавсокаливит (сжигатель калив – шалашей), прп.: †1730; Ап. 12
Акакий Новый, Сярский, Афонский, прмч.: †1816; М. 1
Антоний Зографский (Афонский), прмч.: †1276 (1280); С. 22; Окт. 10
Антоний Печерский, основатель Киево-Печерской Лавры, в Ближних (Антониевых) пещерах: †1073; Ил. 10; С. 2 || Печер.; Печер., ближ.
Арсений Коневский, прп.: †1447; Июнь 12 || Карел.; Новг.; Петерб.
Арсений I Сербский, архиеп.: †1266; Окт. 28 || Серб.
Афанасий Афонский, игумен: †1000; Ил. 5 || Всех прп.
Афанасий I Константинопольский, патриарх: †1311; Окт. 24
Афанасий III Пателарий, Константинопольский, Лубенский, патриарх: †1654; М. 2
Варсонофий Зографский (Афонский), прмч.: †1276 (1280); С. 22; Окт. 10
Василий Солунский (Фессалоникийский), архиеп., исп.: †ок. 870; Ф. 1
Гавриил Святогорец, Иверский (Афонский), прп.: †X; М. 13; Ил. 12
Гедеон Каракалльский, Афонский, прмч.: †1818; Д. 30
Геннадий Ватопедский (Афонский), дохиар (эконом), прп.: †?; Н. 17
Георгий Афонский, мч.: †1794; Окт. 2
Георгий Святогорец, Иверский (Афонский), ктитор, прелагатель Св. Писания на иверский язык: †1066; М. 13; Июнь 27
Герасим Новый, Натарас, Кефалонит, Афонский, иером.: †1579; Ав. 15; Окт. 20
Герасим Эвбейский, прп.: †XIV; Д. 7
Григорий Византийский, Афонский, прп.: †нач. XIV; Ап. 6
Григорий Доместик (регент), Афонский, прп.: †ок. 1360; Окт. 1
Григорий Палама, Солунский (Фессалоникийский), архиеп.: †ок. 1360; Н. 14; 2-я Неделя Великого поста
Григорий Серб, Молчальник, Афонский, ктитор: †после 1405; Д. 7
Григорий Синаит, прп.: †1310 (1346); Ав. 8
Дамаскин (в миру Диамандис) Афонский, Константинопольский, прмч.: †1681; Н. 13
Дамаскин Новый, Габровский, игумен, прмч.: †1771; Ян. 16
Дамиан Есфигменский, прп.: †1280; Ф. 23
Дамиан Новый, Филофеевский, Ларисский, прмч.: †1568; Ф. 23; 3-я Неделя по Пятидесятнице
Даниил Афонский, прп., зодчий, ученик прп. Афанасия Афонского: †980; Ил. 5
Даниил II Сербский, архиеп.: †1338; Д. 20 || Серб.
Дионисий Афонский, ктитор обители св. Иоанна Предтечи: †после 1380; Июнь 25
Дионисий Ватопедский, прмч.: †1822; Ил. 31
Дионисий Дохиарский (Афонский), прмч., ученик прмч. Иакова Костурского: †ок. 1520; Н. 1
Дионисий Филофеевский, Олимпийский, игумен, чудотворец: †XVI; Ян. 24
Дометиан Зографский (Афонский), прмч.: †1276 (1280); С. 22; Окт. 10
Дометий Дионисиатский, Афонский, игумен, сподвижник прп. Дионисия Афонского: †1380; Июнь 25
Дометий Филофеевский, Афонский, прп.: †XVI; Ав. 7
Евдоким Ватопедский (Афонский), прп.: †XVII; Окт. 5
Евстафий I Сербский, архиеп.: †ок. 1285; Ян. 4 || Серб.
Евфимий Ватопедский (Афонский), игумен, прмч.: †1276 (1280); Ян. 4
Евфимий Дохиарский (Афонский), прп.: †X; Н. 9
Евфимий Зографский (Афонский), прмч.: †1276 (1280); С. 22; Окт. 10
Евфимий Новый, Афонский, Константинопольский, прмч.: †1814; Март 22; М. 1
Евфимий Новый, Святогорец, Иверский (Афонский), прп., сын прп. Иоанна Святогорца: †1028; М. 13; Ил. 12
Евфимий Новый, Солунский (Фессалоникийский), иеродиакон: †889; Окт. 15
Ефрем II Сербский, патриарх: †1399; Июнь 15 || Серб.
Иаков Дохиарский (Афонский), иеродиакон, сщмч., ученик прмч. Иакова Костурского: †ок. 1520; Н. 1
Иаков Зографский (Афонский), прмч.: †1276 (1280); С. 22; Окт. 10
Иаков Зографский (Афонский), прмч. (другой): †1276 (1280); С. 22; Окт. 10
Иаков Костурский, Дохиарский (Афонский), прмч.: †ок. 1520; Н. 1
Игнатий Новый, Афонский, Константинопольский, прмч.: †1814; М. 1; Окт. 20
Иерофей Новый, Каламский, Иверянин, иером.: †1745; С. 13
Иларион Зографский (Афонский), прмч.: †1276 (1280); С. 22; Окт. 10
Иларион (в миру Иоанн) Критянин, Афонский, прмч.: †1804; С. 20
Илия Ардунис, прмч.: †1686; Ян. 31
Иннокентий Комельский, Вологодский (в миру князь Охлябинин), прп.: †1521; Март 19 || Волог.; Новг.
Иоанн Болгарин, мч.: †1784; Март 5
Иоанн Кукузель, Афонский, доместик (регент), прп.: †XII; Окт. 1
Иоанн Святогорец, Иверский (Афонский), прп., отец прп. Евфимия Нового (Святогорца): †998; М. 13; Ил. 12
Иоанникий Зографский (Афонский), прмч.: †1276 (1280); С. 22; Окт. 10
Иоанникий I Сербский, архиеп.: †после 1272; М. 28 || Серб.
Иоасаф Афонский, прмч., ученик свт. Нифонта II Константинопольского: †1536; Окт. 26
Иоасаф Зографский (Афонский), прмч.: †1276 (1280); С. 22; Окт. 10
Иов Зографский (Афонский), прмч.: †1276 (1280); С. 22; Окт. 10
Исихий Хоривит, безмолвник (исихаст), прп.: †VI; Окт. 3
Каллист I Константинопольский, патриарх: †ок. 1363; Июнь 20
Каллист II Ксанфопула, Константинопольский, патриарх: †после 1397; Н. 22
Киприан Зографский (Афонский), прмч.: †1276 (1280); С. 22; Окт. 10
Киприан Московский и всея Руси, митр., чудотворец: †1406; М. 27; С. 16 || Волын.; Моск.
Киприан Новый, Константинопольский, прмч.: †1679; Ил. 5
Кирилл Зографский (Афонский), прмч.: †1276 (1280); С. 22; Окт. 10
Константин Афонский, мч.: †1819; Июнь 2
Константин Родосский, мч.: †1800; Н. 14
Констанций Русский, иером., прмч.: †1743; Д. 26
Косма Зографский (Афонский), иером., отшельник: †1323; Ф. 23; С. 22
Косма Зографский (Афонский), прмч.: †1276 (1280); С. 22; Окт. 10
Косма Этолийский, Афонский, Албанский, равноап., иером.: †1779; Ав. 24
Леонтий Прозорливый, Афонский, прп.: †1605; Июнь 18
Лука Одринский, Митиленский, Афонский, прмч.: †1802; Март 23; 3-я Неделя по Пятидесятнице
Макарий Новый, Кийский, Афонский, прмч.: †1590; Окт. 6
Макарий Солунский (Фессалоникийский), прмч., ученик св. Нифонта Константинопольского: †1523; С. 15
Максим Грек, прп.: †1556; Ян. 21; Июнь 21 || Моск.; Радонеж.; Твер.
Максим Кавсокаливит (сжигатель калив – шалашей), Афонский, прп.: †1354; Ян. 13
Мартиниан Зографский (Афонский), прмч.: †1276 (1280); С. 22; Окт. 10
Мина Зографский (Афонский), прмч.: †1276 (1280); С. 22; Окт. 10
Михей Зографский (Афонский), прмч.: †1276 (1280); С. 22; Окт. 10
Нектарий Битольский, Карейский, Афонский, прп.: †1500; Д. 5, 15
Нектарий (в миру Николай) Вриулльский, прмч.: †1820; Ил. 11
Неофит Ватопедский (Афонский), просмонарий (непрестанный молитвенник), прп.: †?; Ян. 21
Неофит Дохиарский (Афонский), прп.: †X; Н. 9
Никита Славянин, Афонский, иером., прмч.: †1808; Ап. 4
Никифор Афонский, прп., учитель свт. Григория Паламы: †XIV; М. 4
Никодим Албанский, Охридский, Мироточец, прмч.: †1722; Ил. 11
Никодим Ватопедский (Афонский), прп.: †XIV; Ил. 11
Никодим Святогорец, прп.: †1809; Ил. 14
Никодим Сербский, архиеп.: †1325; М. 11 || Серб.
Нил Мироточивый, Афонский, иером.: †1651; М. 7; Н. 12
Нил Сорский (Майков), прп.: †1508; Ап. 7; М. 7 || Волог.; Новг.
Нифонт (Нифон) Афонский, прп.: †1330; Июнь 14
Нифонт II Константинопольский, патриарх: †1490; Ав. 11
Онуфрий Хилендарский (Афонский), прмч.: †1818
Павел Зографский (Афонский), прмч.: †1276 (1280); С. 22; Окт. 10
Павел Ксиропотамский, прп.: †820; Ил. 28
Паисий Величковский, прп.: †1794; Н. 15
Паисий Святогорец (Эзнепидис), прп.: † 1994; Ил. 12
Паисий Хилендарский (Афонский), Болгарский, прп.: †после 1762; Июнь 19
Парфений Зографский (Афонский), прмч.: †1276 (1280); С. 22; Окт. 10
Пахомий Русский, Афонский, прмч.: †1730; М. 7, 20 (на Патмосе), 21 (на Афоне)
Петр Афонский, прп.: †734; Июнь 12
Прокопий Варненский, Смирнский, прмч.: †1810; Июнь 25
Роман Карпенисийский, прмч.: †1694; Ян. 5; Ф. 16
Ромил Бдинский, прп.: †после 1375; Ян. 16
Савва Вишерский, Новгородский, прп.: †1461; Окт. 1 || Новг.; Твер.
Савва Зографский (Афонский), прмч.: †1276 (1280); С. 22; Окт. 10
Савва Крыпецкий, Псковский, прп., ученик прп. Евфросина Псковского: †1495; Ав. 28 || Псков.
Савва I Сербский, архиеп.: †1237; Ян. 12; М. 6 || Серб.
Савва II Сербский, архиеп.: †1271; Ф. 8 || Серб.
Сергий Зографский (Афонский), прмч.: †1276 (1280); С. 22; Окт. 10
Сергий Обнорский, Нуромский, Вологодский, прп., ученик прп. Сергия Радонежского: †1412; Окт. 7 || Волог.; Радонеж.
Силуан Афонский, прп.: †1938; С. 11 || Тамб.
Симеон Босой, Филофеевский, Фламурийский, Афонский, игумен: †XVI; Ап. 19
Симеон Мироточивый (в миру Стефан Неманя, царь Сербский), Хилендарский (Афонский), ктитор: †1200; Ф. 13
Симон Зографский (Афонский), прмч.: †1276 (1280); С. 22; Окт. 10
Симон Мироточивый, Симонопетрский (Афонский), прп.: †1257; Д. 28
Тимофей Есфигменский, Афонский, прмч.: †1820; Ап. 19; Окт. 29
Феодор Митиленский, мч.: †1784; Ян. 30
Феодосий Трапезундский, митр.: †XIV; Ян. 11
Феолипт Филадельфийский, еп.: †ок. 1325
Феона Солунский (Фессалоникийский), митр.: †XVI; Ап. 4
Феофан Новый, Афонский, игумен: †XV; Ав. 19
Феофил Мироточивый, Афонский, прп.: †1548; Ил. 8
Филофей (в миру Феофил) Афонский, прп.: †?; Окт. 21
Филофей Карейский, Афонский, прп.: †кон. XV; Д. 5
Фома Зографский (Афонский), игумен, прмч.: †1276 (1280); С. 22; Окт. 10
Фома Малеин, прп.: †X; Ил. 7
преподобномученики Иверские (Афонские): †1276 (1280); М. 13
преподобномученики Карейские (Афонские): †1260–1281; Д. 5
инок Карейский, удостоившийся явления Архангела Гавриила: †X; Июнь 11
12 преподобномучеников Ватопедских (Афонских), со сщмч. игуменом Евфимием Ватопедским: †1276 (1280); Ян. 4
4 мученика Зографские (Афонские), миряне, пострадавшие с прмч. Зографскими: †1276 (1280); С. 22; Окт. 10
5 учеников прп. Афанасия Афонского: †980; Ил. 5

0

64

1 июля.

http://s5.uploads.ru/t/zEaml.jpg
http://s7.uploads.ru/t/wAjcF.jpg
http://sh.uploads.ru/t/uMSBT.jpg

Празднование Боголюбской иконы Божией Матери.

Среди немногих икон, дошедших до нас с домонгольского периода, Боголюбская икона Божьей Матери является одной из наиболее значимых.
История Боголюбской иконы связана с настоящим чудом, произошедшим в 1157 году, когда князь Андрей Долгорукий отправился из Вышгорода в Суздаль для утверждения там великокняжеского престола. Князь славился своим благочестием; при нем находилось несколько очень почитаемых икон, в том числе и чудотворная икона Божией Матери, получившая впоследствии название Владимирской.
18 июня (1 июля по новому стилю) неподалеку от города Владимира телега, на которой везли икону, вдруг встала, и сдвинуть ее с места не удавалось никакими усилиями. Когда же князь уединился в походном шатре, чтобы помолиться, ему явилась сама Матерь Божия и наказала поместить Свою чудотворную икону, которую он вез, во Владимире, а на том месте, где случилась остановка, возвести церковь и основать обитель. Князь же повелел написать икону Богоматери, какой увидел Ее явление. Через два года Боголюбская икона Божьей матери, как ее стали называть, была с торжественным молебствием внесена в храм, воздвигнутый по повелению Богоматери. Когда во времена монгольского нашествия храм был сожжен, уцелела лишь икона «Богоматерь Боголюбская». Впоследствии она не раз защищала монастырь, и после вражеского разорения он восстанавливался и приобретал еще большую славу. Наибольшую известность приобрела Боголюбивая икона Божией Матери, когда в 1771 году разразилась эпидемия чумы, но благодаря иконе она не коснулась ни монастыря, ни близлежащего села Боголюбово. Когда же икону перенесли во Владимир, то эпидемия там чудодейственным образом прекратилась.
Описание иконы.
Подлинная Боголюбская икона дошла до нас в катастрофическом состоянии: очень плохая сохранность, многочисленные последующие наслоения не позволяли увидеть ее первоначальный облик, и лишь благодаря реставраторам мы имеем представление о том, какой красочной она была. Особенность этой иконы в том, что, в отличие от византийских образцов, лик Богородицы более соответствует славянским представлениям об идеале красоты. Это подчеркивает более яркий румянец на Ее щеках и ярко-голубые, а не карие глаза. На Боголюбской иконе Богоматерь изображена по описанию самого князя: Она стоит в полный рост, Ее лик и руки, воздетые в молитве, обращены к Иисусу, образ Которого помещен в правом углу вверху. В правой руке Богоматери свиток с молитвой, а над Ее главой – клейма с пятью иконами, которые князь вез с собой. Нередко списки с нее писались «по обету», и тогда внизу мог быть изображен заказчик списка, припадающий к стопам Богоматери. Широко распространен также список с коленопреклоненным князем Андреем Боголюбским.
Иногда на списках иконы изображали целую группу святых и угодников, преклонившихся перед Матерью Божией и возносящих Ей молитву, а наверху – Иисуса Христа, благословляющего Свою Матерь – Царицу Небесную (это подчеркивает царский венец на Ее главе). В храмах подобные изображения Богоматери Агиосоритиссы служат обычно парными образу Христа Милосердного. По иконографическому типу Боголюбская икона относится к Агиосоритиссе (Заступнице, Просительнице) и считается «обетной» иконой. С 1992 года образ находился в Свято-Успенском девичьем Княгинином монастыре города Владимира. В 1993 году для него была изготовлена герметичная витрина, позволявшая поддерживать необходимую температуру и влажность. В июле 1998 года икону поместили в новую витрину, где она пребывала до 4 июня 2009 года.
В настоящий момент икона Божией Матери «Боголюбская» находится в специальной мастерской Владимиро-Суздальского музея, где ее надеются отреставрировать и снова выставить для всеобщего обозрения и поклонения.
В чем помогает Боголюбская икона Божией Матери.
За свою долгую историю Боголюбская икона Божией Матери приобрела славу чудотворной – она помогает в защите от эпидемий и различных болезней, но ее значение не только в этом, но и в защите от разного рода стихийных бедствий (пожаров, наводнений, засухи, голода и пр.). К ее помощи прибегают также, если возникают внутригосударственные или межнациональные конфликты.

Молитва перед иконой
     О Пречистая Госпоже Богородице, Мати Боголюбивая, Надеждо нашего спасения! Воззри милостивно на люди сия, предстоящия с верою и любовию и покланяющияся пречистому образу Твоему: приими наше хвалебное пение сие и пролей тёплую Твою молитву о нас грешных ко Господу, да, презрев вся наша согрешения, спасёт и помилует нас. О Предивная Владычице! Покажи на нас чудныя милости Твоя: сохрани невредимы пастыри церковныя и все христолюбивое воинство. Молим Тя умиленно, избави нас от всякия скорби, настави на путь всякия добродетели и благостыни, спаси от искушений, бед и болезней, изми от нас оклеветания и распри, сохрани нас от молниеноснаго грома, от запаления огненнаго, от глада, труса, потопа и смертоносныя язвы: подай нам Твою милостивую помощь на пути в мори и на суши, да не погибнем люте. О Всемилостивая, Боголюбивая Мати! Со упованием твёрдым возсылаем к Тебе нашу смиренную молитву: не отрини наших слез и воздыханий, не забуди нас во вся дни жизни нашея, но всегда пребывай с нами и Твоим заступлением и ходатайством у Господа подаждь нам отраду, утешение, защиту и помощь, да выну славим и величаем преблагословенное и всепетое имя Твое. Аминь.

Отредактировано Трофимыч (2019-07-01 06:10:31)

+1

65

2 июля.

http://s3.uploads.ru/t/AXHeC.jpg
http://sg.uploads.ru/t/QH7Ax.jpg
http://s7.uploads.ru/t/GewTZ.jpg

День памяти апостола Иу́ды Иаковлева (Левве́й, Фадде́й), брата Господня.
в изложении свт. Димитрия Ростовского.

Святой Апостол Иуда принадлежит к числу 12 учеников Господа. Он происходил из племени Давида и Соломона. Святой Иуда родился в галилейском городе Назарете от праведного Иосифа, которому потом была обручена Пречистая Дева Мария. С точностью неизвестно, кто была мать Иуды. По мнению некоторых, это была Саломия, – дочь Аггея, сына Варахиина, брата святого Захарии, отца святого пророка и предтечи Господня Иоанна. Сей Иуда был братом святого Апостола Иакова Праведного, предстоятеля иерусалимской церкви. Святой Апостол Иуда называется обыкновенно Иудою Иаковлевым, то есть братом Апостола Иакова. Это наименование он принял по смирению своему, ибо считал себя недостойным называться братом Господним по плоти, тем более, что согрешил пред Господом, во-первых, своим маловерием, а во-вторых, небратолюбием. Что Иуда согрешил маловерием, об этом свидетельствует святой Иоанн Богослов, говоря: «Ибо и братья Его не веровали в Него» (Иоан. 7:5).
Объясняя это место Евангелия, святой Феофилакт разумеет здесь под братьями Христовыми детей Иосифа. Именно, он говорит:
– Поношение доставляли Ему – т. е. Христу – и братья, дети Иосифа (среди которых был и сей Иуда); откуда же у них такое неверие к Нему? – От своей собственной дурной воли и от зависти, ибо родственникам свойственно завидовать своим более, чем посторонним.
Итак, отсюда ясно, что Иуда согрешил пред Господом своим маловерием.
Но Иуда, кроме того, оказал Христу и небратолюбие, как о том пишется в житии Иакова, брата Божия. Когда Иосиф, по возвращении из Египта, стал делить землю свою между своими детьми, рожденными от первой жены, то он пожелал уделить часть и Господу Иисусу, рожденному преестественно и нетленно от Пречистой Девы Марии, – тогда бывшему еще малым отроком. Но три сына Иосифовы не захотели принять Христа к себе в долю, как рожденного от другой матери; только четвертый сын – святой Иаков принял Его в совместное владение частью своею и оттого назван потом братом Божиим. Сознавая эти свои прежние грехи – маловерие и небратолюбие – Иуда и не осмеливался именовать себя братом Божиим, но только называл себя братом Иакова, как он и пишет в своем послании: «Иуда, раб Иисуса Христа, брат Иакова» (Иуд.1:1–25).
Кроме название Иуда Иаковлев, Апостол Иуда имеет еще и другие названия. Евангелист Матфей называет его Леввеем и Фаддеем. Название эти даны Апостолу Иуде не без причины, а именно: слово «Леввей» значит: «сердечен». По отношению к Апостолу Иуде, это название будет означать, что он – Иуда, после соделанных им по неведению, прегрешений против Христа Бога, когда уверился в том, что Иисус есть истинный Мессия – Христос Бог, то соединился с Ним всем сердцем своим.
Апостол Иуда называется еще Фаддеем, что значит: «хвалящий», ибо он прославлял и исповедал Христа Бога и возвестил Евангелие многим народам.
О жизни и деятельности святого Апостола Иуды нам известно очень немногое. Известно лишь, что в конце царствования Домициана два внука Иуды, занимавшиеся обработкою земли собственными руками, были приведены, по наветам еретиков, к сему императору, как потомки Давида и родственники Господа; но когда император убедился, что никакой политической опасности они для него не представляют, они были отпущены на свободу.
Апостол Иуда, подобно другим «братьям Господа» по плоти, понес многие благовестнические труды, распространяя Евангелие Христово. Вскоре же после вознесения Господа Иисуса Христа на небо, Апостол Иуда, как и все вообще Апостолы Христовы, отправился на проповедь Евангелия. По свидетельству церковного историка Никифора, «божественный Иуда, не Искариотский, а иной, которому было двоякое наименование Фаддей и Леввей, сын Иосифа, брат же Иакова, сброшенного с крыши храма иерусалимского, проповедывал Евангелие и распространял христианство сначала в Иудее, Галилее, Самарии, Идумее, потом в Аравии, Сирии и Месопотамии, наконец пришел в город Едессу, принадлежавший царю Авгарю, где еще раньше его проповедывал Евангелие другой Фаддей, один из семидесяти Апостолов. Здесь Апостол Иуда докончил и исправил то, что не было окончено тем Фаддеем».
Есть известие, что святой Апостол Иуда проповедывал христианство и в Персии, откуда и написал на греческом языке свое соборное послание. Побуждением или поводом к написанию сего послания послужило то обстоятельство, что в общество верующих вкрались нечестивые люди, которые обращали благодать Божию в случаи к беззаконию и под видом свободы христианской дозволяли себе всякие мерзкие дела. Это краткое послание заключает в себе много глубоких мыслей и назидательного учения. В нем содержится частью учение догматическое: о таинстве Святой Троицы, о воплощении Иисуса Христа, о различии ангелов добрых и злых и о будущем Страшном Суде; частью же учение нравственное: увещание избегать нечистоты греховной – плотской, хулы, гордости, непослушания, зависти, ненависти, коварства и лукавства; Апостол советует всякому быть постоянным в должности своей, в вере, в молитве, в любви, – советует заботиться об обращении заблудших, сохранять себя от еретиков, душевредные нравы которых он изобразил ясно и объявил, что еретики те погибнут, подобно жителям Содома (Иуд.1:7).
Кроме того в своем послании святой Апостол Иуда говорит, что недостаточно для спасения быть только обращенным из язычества в христианство, но должно при вере делать добрые дела, приличные христианству и достойные спасения, и приводит в пример наказанных Богом ангелов и людей. Ангелов Бог связал вечными узами во мраке и хранит их на страшный суд Свой за то, что они не сохранили своего достоинства (Иуд. 1:6). Людей же, изведенных из Египта, Бог погубил в пустыне за то, что они впали в разврат, живя не по закону Божию (Иуд. 1:5). Так, Апостол Иуда краткими словами раскрывает нам в послании своем истины великие.
Много различных стран посетил святой Апостол Иуда, проповедуя Евангелие, обращая к Христовой вере народы и наставляя их на путь спасения. В таких трудах достиг он стран Араратских и здесь, отвратив множество людей от идолопоклонства, сделал их христианами. Этим Апостол сильно вооружил против себя жрецов идольских: они схватили его и, после различных мучений, повесили на кресте и пронзили стрелами. Так окончил подвиг и жизнь свою святой Апостол Иуда и отошел ко Христу Богу, дабы принять от Него венец вечного воздаяния на небе

0

66

http://s3.uploads.ru/t/a8R63.jpg
http://sg.uploads.ru/t/gkEWZ.jpg
http://s7.uploads.ru/t/xTJPQ.jpg

День памяти преподобного отца нашего Паисия Великого.
в изложении свт. Димитрия Ростовского.

Суетная прелесть мира сего, – тленная и преходящая, – привлекает к себе людей, жаждущих ее, и заставляет их, ради ничтожной радости земной, погрешать в своих намерениях и чувствах и прилепляться умом к дольним страстям, и притом настолько, что эти миролюбцы иногда начинают не только презирать обещанную им небесную жизнь, но и – увы! – отвращаются от Самого Творца истинной жизни и более стремятся к временным и земным благам, нежели к будущим, добровольно подготовляя тем для себя лютую и бесконечную смерть; подобно сему и вечное на небесах сокровище, – в людях, уповающих достигнуть его, возбуждает безмерное к себе стремление и насыщает сердца их какою-то божественною и несказанною сладостью: обетованное нам небесное Царство заставляет таковых людей воспоминать о вечном блаженстве, о воздаянии за труды и светлом торжестве подвижников; мысль о сем настолько побуждает их стремиться к достижению сего Царства, что они не только начинают презирать всё временное и суетное, но даже не щадят и жизни своей, желая, ради Христа, по слову евангельскому (Мф.10:39), положить за Него душу свою, и смерть за Него предпочитают всем земным радостям и удовольствиям. В тех случаях, когда за прекращением гонений, подвижники благочестия не обретали себе мученической смерти, они жаждали претерпеть ее иным образом: они принимают на себя продолжительный, но для них необходимый, подвиг умерщвления своей плоти, и при этом конечно переносят постоянные болезни: ежедневно постясь и умерщвляя себя многоразличными подвигами, они борятся с невидимыми бесами, и еще будучи во плоти, – непрестанно понуждают себя противиться этим бесплотным врагам.
Среди таких славных и богоугодных людей был некий муж, о котором я4050 и хочу теперь рассказать, поведав об его рождении, юношестве и чудном житии: имя тому мужу было Паисий. И всякий пусть поверит мне, слыша о нем нечто преславное и вышеестественное, и пусть никто не думает, что я, чести ради, что-либо прибавляю в повествовании об этом святом отце: он на много выше всякой человеческой славы и, будучи восхваляем в вышних селениях святыми Ангелами, не требует хвалы от нас, дольних и грешных. Но я расскажу о нем ради пользы слушающих и желающих возревновать по его добродетелям. И расскажу то, что видел и слышал своими глазами и ушами.
Итак, начну рассказ о достохвальной и поучительной жизни преподобного с самого младенчества его.
Сей славный и блаженный муж родился и жил в Египте, где некогда родился и великий во пророках боговидец Моисей, который, как об этом повествует нам Священное Писание, весьма превознесся своею близостью к Богу и своими великими чудесами. Но не менее прославился Египет и вторично, – жизнью преподобного Паисия, который в нем родился и обогатил его честным своим именем и многоразличными добродетелями.
Родители блаженного Паисия были людьми истинно верующими и боящимися Господа. Они непорочно проводили свою жизнь в исполнении заповедей Божиих и старались всевозможными благими делами угождать одному только Господу.
Они имели семь человек детей и всех их воспитывали в добром послушании, стараясь, чтобы они во всем подражали им, – родителям своим.
Родители преподобного имели во всем достаток и раздавали милостыню всем нуждавшимся. Их руки всегда были простерты к воздаянию, и то, что они отдавали нищим, – это воздавалось им с избытком от божественных даров.
Но так как никто из людей не может быть непричастным смерти, то и родитель преподобного преставился от жития сего, оставив честной жене своей попечение о детях; из них самым меньшим по летам был отрок Паисий, и из-за него особенно много печали пришлось перенести матери.
Однажды ночью, когда мать отрока уже спала, было ей такое видение: явился Ангел Господень и сказал:
– Бог, Отец сиротствующих, послал меня к тебе спросить, зачем ты так печалишься о детях своих, и постоянно находишься в столь великой заботе о них? Разве ты одна об них печешься, а Бог и не думает об них? Итак, отныне оставь свою печаль и посвяти Богу вышнему одного из сыновей твоих, – чрез него прославится пресвятое и приснославимое имя Господне.
Мать преподобного на это ответила Ангелу:
– Все сыновья мои принадлежат Господу, и если который из них угоден Ему, пусть Он возьмет его к Себе.
Тогда Ангел, взяв Паисия за руку, сказал:
– Сей угоден Богу.
– Возьми лучше кого-либо из старших, – проговорила тогда старица.
Но Ангел на это ответил ей:
– О, добрая женщина! разве ты не знаешь, что сила Божия обыкновенно проявляется в немощных? Итак, сей юнейший избран Богом, и он угодит Ему.
Сказав это, Ангел скрылся.
Мать преподобного, пробудившись от сна, удивилась такому божественному видению и так возблагодарила Господа:
– Да будет, Владыка, милость Твоя на нас и на рабе Твоем, Паисии!
Потом, после довольно продолжительной молитвы, она повела сына своего в церковь, для поставления его в клирики. Блаженный же отрок Паисий, сподобившись поступления в клир, стал уподобляться мужам добродетельным и, возрастая летами и разумом, вместе с тем возрастал и благодатью Божиею: день ото дня сердце его воспламенялось все большею и большею любовью к Богу, и сам он горел нетерпением, – как бы поскорей достигнуть иноческого пострижения; и вот, – когда наступило это время, и он мог удостоиться посвящения и в иноческом чине начать уже более совершенную жизнь, – он, как агнец непорочный., вразумленный благодатью Божиею, отправился в скитскую пустыню и там, для наставления духовного, пожелал поселиться у пастыря словесных овец – блаженного Памвы; сей отец с любовью и радостью принял его и облёк его во святой иноческий образ. Блаженный Памва одарен был даром предведения: по откровению свыше он знал всё, что должно было случиться с Паисием и потому смотрел на него как на избранный сосуд Божией благодати, которая наставляла его на всякое благое дело.
Прежде всего блаженный Паисий ревностно проходил послушание, беспрекословно повинуясь отцу своему и во всем исполняя его волю, и при этом всё время вёл самый суровый образ жизни и как по степеням восходил в сердце своем все к большему совершенству в добродетелях. Преподобный же отец наш Памва, видя, что он предал себя всецело посту, и желая поощрить его на еще больший подвиг, однажды сказал ему:
– Чадо Паисий, новоначальному иноку нужно с осторожностью хранить все чувства от преткновения и соблазнов, а особенно нужно соблюдать глаза от всякого любопытного взгляда; не нужно смотреть никому в лицо, но постоянно устремлять свои очи долу, а умом взирать на высоту и внутренними очами созерцать неизреченную благость Божию, славя и воспевая всесильного Господа.
И вот блаженный Паисий, наставляемый подобными поучительными беседами, возгоревшись еще большею любовью к Богу, решил всё сказанное ему исполнить в точности, – и действительно, – в продолжение целых трех лет он со тщанием соблюдал заповедь – не смотреть на чужие лица, и с прилежанием предался чтению божественных книг, непрестанно внимая слову Божию и наставлениями его, всегда как водами, напояя душу свою; и был он, по слову Давида, как некий сад, насажденный при источнике вод, возрастая, процветая и принося во время свое сладкий плод, ибо вожделенно ему было сие псаломское вещание к Богу: «Как сладки гортани моей слова Твои! лучше меда устам моим» (Псал. 118:103), по апостольскому увещанию, непрестанно молясь, постом же и бдением удручая тело свое, он порабощал его духу и в глубине сердца своего, как некое сокровище, хранил все свои добродетели.
Преподобный же старец Памва, видя его преуспевающим, радовался такой добродетельной жизни его в Боге: отечески наблюдая за ним, он руководительно вёл его на дальнейшие подвиги; и благочестно наставляя на всякое благоугодное дело и познание, скоро соделал его искуснейшим из иноков.
Когда настало время отшествия святого Памвы к небесному наследию, к каковому он так жаждал перейти, сей преподобный отец, благословив блаженного Паисия и изрекши про него немало пророческих слов, перешел к вечной блаженной жизни, дабы воспринять там давно ожидаемые им неизреченные блага.
– Я же, смиренный Иоанн (говорит писатель сего жития), остался с Священным Паисием: во всем подобные друг другу, мы проводили и жизнь вместе; живя вдали от всех и исполняя один и тот же устав и в молитвах и в жизни, как мы его приняли от нашего отца, мы поддерживали друг друга, заботясь только о спасении душ наших. Но спустя немного времени, блаженный Паисий возжелал более высокого подвига и жития, и потому нам надлежало разойтись.
Воспламеняясь духом всё к более суровому постничеству, он не прикасался к пищи в продолжение целой недели, а в субботу и в день воскресный вкушал только хлеб с солью и воду, в прочие же дни вместо хлеба чувственного питался хлебом духовным; он часто читал пророческую книгу боговещанного Иеремии, и много раз сей святой пророк, являясь ему, пояснял непонятные для него в пророчестве тайны, и сокровенными мыслями возбуждал его ум к достижению обещанных благ; но простираясь всё вперед, – всё к более суровому образу жизни, Паисий оставил первоначальный подвиг своего пощения и избрал новый: теперь он стал поститься в продолжение целых двух недель и только по прошествии их вкушал, как было сказано, немного хлеба с солью и воды, сколько это было нужно. И об этом его пощении и равноангельном житии никто не знал только один Бог, ведущий все тайны человеческие, для Которого и всё еще неявленное открыто; к тому же он возжелал принять на себя и подвиг молчания, дабы наедине приносить моление единому Владыке Христу, приблизиться к Нему еще более и просвещаться Его светом.
– Узнав об этом его желании, – продолжает Иоанн Колов, – я с тяжелою грустью понял, что нам должно разлучиться друг от друга. Но я, желая знать, от Бога ли это его намерение, или от обычного человеческого своеволия, сказал ему:
– Брат Паисий, вот я вижу, что ты хочешь принять на себя подвиг безмолвного жития; поверь мне искренно, что и я имею ту же мысль, но я сомневаюсь, будучи неуверен, – от Бога ли этот помысл или, нет; итак, помолимся к щедрому Богу, – пусть Сам Господь наш по воле Своей устроит нашу жизнь и пусть откроет Он нам, – вместе ли нам пребывать или разлучиться друг от друга.
Паисий на это ответил мне:
– Ты хорошо говоришь, возлюбленный; сотворим же то, что ты сказал.
Итак, встав на молитву, мы всю ночь с усердием молились Господу. И благосердый Господь, не желая презреть нашего моления, послал к нам с известием Ангела Своего святого, который, представ нам поутру, сказал:
– Господь разделяет вас в жизни вашей; итак, ты, Иоанн, пребывая здесь, будь наставником ко спасению других людей, ты же, раб Христов Паисий, перейди отсюда на западную сторону пустыни, ибо Господь сказал, что соберется к тебе великий сонм иночествующих и, по Его повелению, создан будет там монастырь и прославится через тебя имя Его.
Сказав это, Ангел отошел. Мы же (говорит Иоанн) с благодарением поклонились Господу и, по повелению Его, разошлись: я остался на прежнем месте, блаженный же Паисий отправился далее, в западную часть пустыни; там он иссек в горе пещеру и поселился в ней, и здесь всесовершенною чистотою и многоразличными подвигами, так приблизился к Богу, что Сам Христос являлся ему, поучал его и наставлял к добродетели, – как обо всем этом будет сказано на своем месте.
Однажды, когда Паисий сидел в пещере и воспевал божественные песни, явился ему Спаситель и сказал:
– Мир тебе, Моему возлюбленному угоднику!
Он же, объятый страхом и трепетом, встал и сказал:
– Христе Человеколюбче, Спасе, я раб Твой, и за что Ты, Владыка, оказываешь мне столь великую милость, что теперь Сам изволил снизойти к моему недостоинству?
На это Господь ему ответил:
– Видишь ли пустыню эту, – как она велика и широка? ради тебя я наполню ее постниками, которые будут прославлять имя Мое.
Тогда избранный угодник Божий Паисий, пав на землю, сказал:
– Владыка Господи! Твоей крепкой руке всё повинуется, и что Ты пожелаешь, то и совершается: – молю же Твою благость, – дай мне уразуметь, – откуда явится всё потребное и нужное для тех, кто в сей пустыне будет подвизаться?
Господь на это ответил:
– Поверь Мне, говорящему тебе истину, – что если Я увижу в них любовь, – матерь всем добродетелям, – и если они будут исполнять все заповеди Мои, то пусть они ни об чем не пекутся: Я Сам буду заботиться о них.
Тогда Паисий снова вопросил Господа:
– Еще раз вопрошу Твою благость: как они беспреткновенно перейдут вражьи сети, и избегнут лютых бесовских искушений?
На это Господь ответил:
– Если они заповеди Мои, как Я тебе сказал, будут соблюдать с кротостью, правдою и смиренным сердцем, то Я не только соделаю их выше всяких вражьих браней и лукавых коварств, но и дам в наследие Царство Небесное.
Сказав это, Спаситель со славою восшел на небеса.
Святой же Паисий, еще более проникшись в сердце своем страхом Божиим, непрестанно стал размышлять о снисхождении к нему с неба Спасителя.
Но отец зависти и человеконенавистник – враг диавол, видя, что Паисий, искусно минуя все коварные сети его, неуязвим пред его кознями и пребывает выше всех его наветов, еще более воспылал на него злобою; но будучи не в состоянии приблизиться к нему, в виду той божественной силы, каковая дана была ему от Бога, начал изобретать другие коварства, дабы уловить наконец в свои сети раба Христова. Думая пленить его золотою удицею любостяжания, диавол покусился при помощи милостыни уловить угодника Божия в сеть сребролюбия, чтобы – после того, как он отпадет от нестяжания – удобнее было лютым духам злобы сделать на него нападение.
И вот льстивый враг рода человеческого отправился к некоему египетскому князю, – мужу богобоязненному и обладающему большим богатством; он явился ему в образе Ангела и сказал:
– Возлюбленный, востав иди в пустыню; ты там найдешь мужа по имени Паисия, – человека совершенно бедного, но весьма украшенного добродетелями и божественной благодати избранного сосуда; встретив его, ты одари сего старца, не скупясь, золотом, дабы он имел чем пополнить недостаток и прочих пустынножителей.
Князь тот, не уразумев бесовского прельщения, но думая, что это действительно Ангел, взяв часть своего золота и серебра и много другого, что было необходимо для иноков, отправился к святому. Но божественная сила, обитавшая в Паисии, открыла ему эти козни диавола, который хотел под видом княжеской милостыни пленить святого любостяжанием, – и божественный муж Паисий, тотчас же востав, пошел навстречу князю.
Когда святой встретил его, князь спросил его о пустынножителе Паисии: – кто он и где живет? Паисий же со своей стороны спросил князя:
– Зачем ты ищешь Паисия? какая тебе в нем надобность?
Князь ответил:
– Я пришел поделиться с ним золотом, серебром и всем необходимым в жизни, чтобы он раздал всё это инокам.
Тогда святой, отвечая князю, сказал:
– О, христолюбец! познай, что золото и серебро не нужны для желающих жить в сей пустыне, и никто из поселившихся здесь не пожелает взять что-либо из твоего имения; итак, не скорбя, возвратись домой, Бог же примет твое доброе произволение. А если ты хочешь принесенное тобою раздать неимущим, то ведь по городам египетским много есть людей нуждающихся, убогих, нищих, сиротствуюших и вдовствующих, – заботься об них, – и ты великое приимешь от Бога воздаяние!
Князь, поверив словам святого, возвратился и поступил так, как он его научил: свое имение он раздал нищим, убогим и нуждающимся.
Когда же преподобный Паисий входил в свою пещеру, явился ему диавол и сказал:
– О, Паисий! что мне теперь делать с тобою, ведь ты расстраиваешь все мои хитрые замыслы? пойду теперь с бранью лучше на других, к тебе же уже более не возвращусь, ибо я побежден тобою.
После этого блаженный муж заклял нечистого духа силою Христовою и отогнал его от себя, – и диавол со стыдом удалился, не смея уже более так нагло приступать к святому.
Вскоре преподобный отправился во внутреннюю часть пустыни, но, пребывая там телом, духом своим он вместе с небесными силами предстоял Владыке всех; здесь, уподобляясь бесплотным, он предался еще более строгой жизни и за то сподобился стать еще на земле созерцателем небесных таин, ибо Дух Святой, пребывающий в нем, благоволил явить ему нескончаемое на небесах торжество праведных.
Однажды, став на молитву, Паисий почувствовал, что он как будто, возлетев на крыльях, находится уже на небе: прежде всего он увидел прекрасные райские селения, преисполненные неизреченного света и веселия, увидел также и церковь первенствующих и вечно торжествующих и, сподобившись здесь причаститься невещественной пищи божественных Тайн, – он воспринял дар крайнего воздержания и постничества. Причащаясь на седмице однажды, – именно в недельный день воскресения Господня, он до другого недельного дня оставался совершенно без пищи: так силою благодати Божией обогатилось от Зиждителя естество его.
– Мне же (говорит писатель его жития) пусть всякий поверит из верующих Божию слову, ибо слово Божие я имею верным свидетелем. Не то ли и оно говорит, что всё повинуется Божиему велению? а так как оно истинно, то пусть и передаваемое мною всякий считает за истину. – По причащении божественных таинств Тела и Крови Христовых преподобный Паисий иногда оставался без телесной пищи семьдесят дней; и в этом нет ничего удивительного, ибо божественная благодать имеет неизреченную силу, и потому могла поддерживать в нем (Паисии) жизнь лучше, нежели подкрепление тленною пищею. Ибо по плотскому естеству живущих, тело, дабы не изнемочь, требует для укрепления своего питания, а те, которые, наподобие бесплотных, преуспели в вышеестественной жизни, – тем зиждительная сила в изобилии подает сию благодать, которой естество человеческое и повинуется, и живет уже не столько телесною пищею, сколько духовною. Всесильный Создатель, Бог наш знает, как в продолжение трех сот лет и даже больше сохранить жизнь на земле семи спящим отрокам и ведь сохраняет же Он в небесных селениях жизнь Илии до последнего дня. – Но об этом довольно, – будем говорить о блаженном Паисии».
К сему преподобному отцу стекалось множество не только иноков, но и мирян, желавших жить при нем; поселившись вокруг него, как рой пчелиный, все они сильно жаждали насытиться сладостью его духовного мёда. Он же, от присносущного божественного источника почерпая благодать, сладчайшую более всякого чувственного мёда и сота, источал им сие духовное питие, исполненное неизглаголанной сладости, – так что ежедневно сильно увеличивалось число братий, собиравшихся и умножавшихся около него; все они, отвергши житейские прелести мира сего, евангельски подъяли на рамо ярем Христов. Из числа этих братий – одних преподобный отец отделял на подвит молчания, дабы они наедине беседовали с Богом в теплой молитве; иным же повелевал служить Господу вместе с другими и единодушно с братиями пребывать в послушаниях и нести на себе общий труд; а третьих оставлял для изучения рукоделия, чтобы они не только сами питались от трудов рук своих, но и питали бы голодных, нищих и с любовью упокоевали бы прочих неимущих братий и странников. Главным же заветом его было следующее: да никто не делает что-либо по своей воле, но всё по повелению и рассмотрению опытных отцов. Таков был завет преподобного для собиравшихся к нему братий и таково было учение его; что же касается безмолвной жизни самого преподобного отца, то об этом передать подробно невозможно, но из многого да будет сказано хотя нечто малое.
По прошествии некоторого времени, преподобный, видя, что его безмолвная жизнь постоянно нарушается приходящими к нему братиями, стал тяготиться этим, ибо сам он желал строго соблюдать подвиг безмолвия; поэтому он решил оставить ту пещеру, где прежде жил, а вместе с этим – и попечение о братии своей. И вот, тайно от всех, он ушел оттуда и отправился в более отдаленные места пустыни; здесь в одном месте он нашел пещеру, поселился в ней и три года пребывал там. И за это время сильно выросли волосы на голове его и были так длинны, что, привязывая их с некоторым искусством к колу, который был водружен на верху пещеры, он мог, не засыпая ни на минуту, совершать все свои всенощные моления; таким образом как ночью, так и днем, он не давал себе покоя, всецело предаваясь труду, и только в нем имел покой, ради любви Божией, которою всегда был объят. Потому и Господь возлюбил его, и преподобный не раз удостаивался божественного явления и лицезрения Христова, как и Сам Спаситель наш во святом Евангелии сказал: «кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Иоан. 14:21).
Однажды, когда преподобный Паисий воспламенен был особенно горячею любовью к Богу, и весь ум его богомысленною молитвою был углублен в Господе, – как и прежде, явился ему Спаситель Христос; Паисий же, будучи не в состоянии зреть пресветлой славы пресвятого лица Спасителя, пал на землю объятый страхом и трепетом. Но Человеколюбивый Владыка простер ему руку Свою и (о, неизреченной любви Твоей, Христе Царю, к угодникам Своим!), подняв Паисия от земли, сказал ему:
– Мир тебе, угодник Мой; не устрашайся, и да не трепещет сердце твое; ибо о твоих делах весьма услаждается благостыня Моя, и Мне очень благоугоден подвиг твой; веселись же и приими достойное за это воздаяние: вот Я даю тебе такой дар: – всё, чего ты ни попросишь у Отца Моего во имя Мое, – дастся тебе.
Святой же Паисий, видя столь великую благость Господню, восприняв некое дерзновение, сказал:
– Человеколюбче Христе Боже! если по неисповедимой благостыни Твоей Ты сподобляешь меня недостойного и окаянного такой Твоей благодати, то молю Тебя смиренно, Сам наставь и научи меня, о ком и о каких нуждах мне нужно просить, ибо я вижу все мои согрешения пред Тобою и о недостатках моих всегда молю Твое милосердие: прости и покрой благоутробием Своим множество грехов моих, и сподоби меня остальное время моей жизни провести безгрешно, дабы безбоязненно взойдя на стезю спасения, при Твоей помощи и руководстве, мне беспреткновенно достигнуть блаженной жизни; ибо кто может без Твоей помощи и наставления совершить что-либо доброе и получить от Тебя милость? и какие наши добрые дела, какой труд и подвиг достойны столь превеликой милости Твоей, – если бы даже мы и смерть за Тебя приняли, как и подобает нам полагать души свои за Тебя, Создателя и Искупителя нашего, премилосердно возлюбившего нас грешных? Ибо если Ты – Бог бессмертный, за нас, смертных людей, проливая Свою пресвятую кровь, претерпел крест, смерть и гроб, дабы воскресением Своим подать и нам воскресение, то какую смерть должно претерпеть нам ради Тебя, Спасителя нашего?
В то время, как святой Паисий с великим сердечным умилением говорил так ко Спасу, Господь благословил его и, отступив от него, восшел на небеса со славою. Паисий же поклонился Владыке своему, хваля и благодаря за Его милостивное к нему снисхождение.
Последующее же наше слово (продолжает писатель сего жития) имеет целью показать великую ревность сего преподобного о святой вере; ревность эта однажды проявила себя таким образом.
В одном из селений египетских проживал некий старец; – по своему житию это был человек весьма добродетельный, но в святом Писании он был совсем несведущ, – и вот, по неведению, он впал в такую ересь: про Святую Троицу он говорил не как про троицу, но как про двоицу, т. е. – он исповедывал Отца и Сына, про Духа же Святого он умалчивал, говоря, что Он не есть Бог. И веруя так ложно сам, он и других научал этому своему зловерию; многие из простого народа следовали его хульному мудрованию и учению, видя его добродетельное житие по Боге. Уготовляющий же для всех спасение Христос Бог, не желая, чтобы труды старца и его постнические подвиги были тщетны, возвестил о нем блаженному Паисию и указал ему то селение и место, где жил сей святой старец. Паисий тотчас же с поспешностью стал собираться в путь: он сделал собственноручно множество корзин и при этом приделал к каждой из них по три ушка, и пошел с ними к тому старцу, выдавая себя за странника и продавца рукоделия своего; многие же из находившихся при старце иноков, державшихся ложного его учение и неправой веры, увидев странника и его корзины и не зная, что это Паисий, стали спрашивать, кто он и откуда? Он же на это говорил, что он пришел из пустыни, продавать рукоделие свое. Спрашивали его и о корзинах, почему они сделаны с тремя ушками? и святой Паисий всегда на это отвечал им:
– Так как я раб Пресвятой Троицы и пламенно проникнут любовью к Ней, то поэтому и корзины свои я устроил во образ Святой Троицы с тремя ушками, дабы мне не только веровать сердцем и устами исповедывать, но и рукоделием моим, прообразующим тройственность Божественных Лиц, прославлять Святую Троицу, – Отца и Сына и Святого Духа; ибо одно ушко соделано во образ Бога Отца, другое – во образ Бога Сына, третье – во образ Бога Духа Святого; и подобно тому как каждая корзина имеет три ушка, но сама по себе – едина, так и во Святой Троице три Лица, но един Бог.
В то время, как святой Паисий в кратких словах излагал сию тайну о Святой Троице, мужи те, вместе со своим постником – учителем, устыдились и, приготовившись послушать его, сказали:
– О, дивный, скажи нам об истинной вере еще, пояснее, – и поучи нас еще своими беседами – ты уже и сказанным весьма удивил нас.
И божественный Паисий, исполнившись Духа Святого, как опытный наставник, начал благорассудно и богомудренно изобличать еретическое заблуждение и его душепагубный вред, и ревностно стал поучать их святой, православной и душеспасительной вере и наставлять на путь истинный. И долго преподобный Паисий беседовал с ними от Божественного Писания и богодухновенных книг, учил их веровать во святую Троицу и благочестно исповедывать сию истину и обратил старца того и всех, кто был с ним, к покаянию о прежнем их заблуждении; и так просветив их, пошел обратно в свою пустыню, воспевая благодарственные к Господу моления. Когда же он приближался к пустыне, внезапно пред глазами его воссиял великий свет и, посмотрев вокруг, он увидел всю пустыню ту наполненною Ангельскими полчищами; удивившись, он недоумевал, что бы это было, и просил у Господа открыть ему, что означало всё виденное им. И тотчас же Ангел святой, сопутствовавший ему, сказал:
– Всё это тебе Бог показал, дабы ты знал, что и при тебе и без тебя, Ангелы, по повелению Его, хранят иноков, в пустыне сей обитающих, как обещал тебе Сам Владыка.
И Паисий, воздав за сие Богу, Промыслителю всех, благодарение, пошел далее, в свою келлию.
Последующее же повествование будет предложено о пророческом даровании святого Паисия, именно, какою прозорливостью был исполнен сей угодник Божий.
Слава о божественном и святом Паисии распространялась повсюду, и многие добродетельные люди призывали его, дабы познакомиться с ним и побеседовать; так и блаженный Пимен, будучи еще в то время совсем юным, возгорелся желанием видеть святого Паисия. Он отправился к преподобному Павлу и стал умолять его, чтобы он пошел с ним к великому Паисию: Павел обыкновенно часто посещал святого Паисия. Но на эту просьбу он сказал Пимену:
– Ты еще очень молод, и я стыжусь вести тебя к сему святому мужу; ибо он – великий угодник Божий и любит безмолвие, и запросто мы не приходим к нему, но с рассудительностью и то не всегда, а только в удобное время, – ради пользы душевной.
Пимен же на это ответил ему:
– Но я, отче, придя к нему с тобою, встану вне келлии, а ты один войдешь к святому, – для меня будет великим утешением и то, если я услышу только его голос, беседующий с тобою; но если я даже и не сподоблюсь слышать его голоса, то всё же, хоть коснусь келлии его, а когда ты будешь выходить от него, прикоснусь еще и к твоим честным ногам, вступавшим вовнутрь келлии, и возьму персть земли, по которой ступали святые ноги угодника, – и это для меня будет великою радостью.
Блаженный Павел, увидев, что Пимен говорит всё это с великим смирением и благою верою, взял его с собою и пошел к великому Паисию; дойдя до келлии святого, Павел один вошел туда, а Пимен остался вне ее.
Приняв Павла с любовью, как отец, святой Паисий спросил его и о юном Пимене, которого хотя и не видал еще телесными очами, но духовными еще издалека узрел его, – и сказал Павлу:
– Где твой спутник – юноша?
Павел отвечал:
– Он, отче, остался вне келлии, ибо боится и стыдится войти к тебе!
Тогда святой, повелев Пимену войти, сказал:
– Не хорошо возбранять посещение к нам тех, для которых Спаситель сотворил удобным восхождение и на небеса; да и мужам Он сказал в святом Евангелии: «если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Матф. 18:3).
Сказав это, святой Паисий взял юношу и, обратив лицом к себе, благословил его, а Павлу сказал:
– Поверь мне, любезный Павел, что отрок сей спасет души многих людей и многие, благодаря ему, сподобятся райского селения, ибо с ним рука Господня, охраняющая и к божественному пути его наставляющая.
Сказав это, святой Паисий, возложив руки свои на главу Пимена, снова благословил его, и после довольно продолжительной беседы о душевном спасении, отпустил их с миром; сам же, безмолвствуя, продолжал подвизаться в обычных своих постнических подвигах.
Однако время поведать и о преславных чудесах преподобного Паисия.
В странах сирийских проживал один великий постник, – человек, украшенный весьма многими добродетелями; однажды, когда сей инок стоял на молитве, он невольно спросил сам себя: – кому из угодивших Богу он подобен? Лишь только он об этом подумал, как послышался свыше небесный голос:
– Иди во страну египетскую, и ты там найдешь мужа, по имени Паисия, который имеет такое же смиренномудрие и любовь к Богу, как и ты.
Услышав это, честный старец тотчас же с поспешностью стал собираться в путь, и, не обращая внимание ни на дальнюю дорогу, ни на тяжкий труд, немедленно же пошел из Сирии в Египет; дойдя до Нитрийской горы, он спросил о Паисии, – где он находится? и так как имя Паисия всюду уже было известно, то ему тотчас же указали место его жительства; да и Паисию пришествие старца было не безизвестно, но по благодати Божией – открыто; и вот, востав, он отправился навстречу к старцу. Встретившись в пустыне, они любезно друг друга обняли и облобызались святым о Господе лобзанием; потом, придя в келлию Паисия и сотворив молитву, они сели и стали беседовать.
Слово к святому Паисию первым начал старец; он говорил чрез переводчика языком сирским, ибо не умел говорить по-египетски. Паисий же будучи египтянином, немало скорбел о том, что не знает сирского языка, так как он не хотел пропустить ни одного полезного слова старца. И вот, возвед очи свои на небо и устремив ум к Богу, он воздохнул из глубины сердца и сказал:
– Сыне, Слове Божий, дай мне, рабу Твоему, уразуметь силу слов сего святого старца!
И лишь только он сказал это, – о, сколь близка всегда к нам помощь Божия! – тотчас же стал понимать сирскую беседу старца и, просвещаемый Божественным Духом, начал говорить с ним по-сирски же, и наслаждались они оба богодухновенными беседами без толкователя, говоря друг другу о своих подвижнических трудах, кои им были завещаны от Бога, и – каких кто из них сподобился Божиих дарований.
Так они пребывали вместе шесть дней, насыщаясь духовною сладостью и веселясь о Боге, Спасе своем. По окончании же душеспасительных бесед их, когда старец уже хотел уходить к себе домой, святой Паисий призвал всех учеников своих, бывших тогда с ним, и сказал им:
– О, чада возлюбленные, сей преподобный муж, будучи совершенным в добродетелях, – преисполнен благодати Духа Святого; и так, приидите все, дабы сподобиться его благословения, и приимите молитвы его в защиту вам от всех наветов вражиих.
После того, как Паисий сказал это, все ученики его стали воздавать старцу – сириянину подобающее ему поклонение и принимать от него благословение. Потом, помолившись Господу о учениках Паисия и воздав ему любезное о Христе целование, а также простившись и со всею братиею, сей старец, сопровождаемый Паисием и учениками его, отправился в свою страну.
Спустя немного времени после отшествия старца, к святому Паисию пришел некий, отдельно живущий от других, брат; ученики святого сказали ему:
– О, возлюбленный! был здесь у нас, из земли сирийской, один человек Божий, великий среди отцов старец; он просвещен и умом и сердцем и весьма укрепил нас своими душеспасительными беседами; он только что ушел к себе домой, и если хочешь видеть его, то можешь: ибо он не успел еще далеко уйти и теперь находится где-нибудь близ нас; – и так, постарайся настигнуть его, дабы сподобиться от него благословения.
И брат тот решил тотчас же идти во след старца. Но святой Паисий сказал ему:
– Не ходи: преподобный старец прошел уже более восьмидесяти поприщ пути, ибо его несут облака.
После того, как святой сказал это, все удивились и прославили Господа, дивного во святых Своих.
К преподобному Паисию пришел однажды один брат, желавший его видеть, и застал его спящим, у главы же его он увидел стоящим Ангела-хранителя, на вид – весьма прекрасного, и, удивившись, сказал: поистине хранит Бог любящих Его! брат не дерзнул приступить к спящему отцу, так как боялся присутствия Ангела и, возблагодарив Бога, ушел, получив великую пользу от того, что сподобился у преподобного видеть Ангела Божия.
Один из учеников святого Паисия, повинуясь его приказанию, отправился в Египет, чтобы продать свое рукоделие; на пути он случайно встретил некоего еврея, шедшего тоже в Египет и пошел с ним вместе. Дорогою еврей, увидев простоту его, начал изливать скверным своим языком яд, который имел в сердце своем от душетленного змея, и сказал между прочим иноку:
– О, возлюбленный! почему вы так верите в простого, распятого Человека, когда Он вовсе и не был ожидаемым Мессией? Другой должен прийти, но не Он.
После того, как еврей наговорил ему много и других лукавых и душевредных слов, инок, по своей умственной слабости и простоте сердечной, был обольщен евреем: он внимал словам его, как истине и даже раз промолвил:
– Может быть и правда, что ты говоришь.
О, прельщение и неожиданная напасть! ибо сей инок (увы мне) тотчас же лишился благодати крещения, как о том будет сказано ниже.
Когда он возвратился в пустыню и пришел к преподобному Паисию, старец для него стал как бы неприступным: он не только не хотел глядеть на ученика своего, но всюду отвращался от него и не отвечал ему ни одного слова. И долго так отец уклонялся от ученика своего, а сей последний сильно скорбел об этом и болел сердцем, не зная за собою никакой вины или прегрешения пред святым Паисием. Наконец улучив удобное время, инок пришел к преподобному и, припав к ногам его, сказал:
– Почему, отче, ты отвращаешь от меня честное лицо свое и презираешь меня, окаянного ученика своего? и чего ты прежде никогда не имел обыкновение делать, – то ныне являешь по отношению ко мне, отвращаясь от меня, как бы от какого-то мерзкого человека.
Старец на это сказал ему:
– Кто ты, человек? я тебя не знаю.
Инок ответил:
– Отче, что ты увидал во мне странного, что не узнаешь меня? не я ли ученик твой? – и при этом назвал свое имя.
Старец же сказал ему:
– Этот ученик мой был христианином и имел на себе благодать крещения, а ты не таков; но если ты действительно тот ученик мой, то поистине благодать крещения от тебя отошла и образ христианина – отнят. Итак, скажи, что случилось с тобой? и поведай о приключившемся с тобою искушении, и какой душепагубный яд ты принял на пути своем?
– Прости меня, отче, – сказал на это инок, – я ничего не делал.
Святой же сказал:
– Отойди от меня подальше вместе со всеми отрекшимися от Господа, – я не хочу с тобою беседовать; ибо если бы ты был учеником моим, каким был прежде, то я и видел бы тебя таким, каким ты был прежде.
Тогда инок, воздыхая, стал проливать умильные слёзы, говоря:
– Я и есть тот твой ученик, а не другой кто-нибудь, и не знаю, что я сделал дурного.
Великий Паисий после этого спросил его:
– С кем ты беседовал на пути?
– С евреем, – ответил инок, – и ни с кем иным.
Тогда святой сказал ему:
– Что тебе говорил еврей и что ты отвечал ему?
Ученик святого на это сказал:
– Еврей ничего мне другого не говорил, как только сказал, что Христос, Которому вы кланяетесь, не есть истинный Христос, что Спаситель еще только должен прийти в мир; я же на это сказал ему – может быть и верно то, что ты говоришь.
Тогда старец воскликнул:
– О, окаянный! что может быть хуже и сквернее сего слова, которым ты отвергся Христа и Его божественного крещения? теперь иди и оплакивай себя, как хочешь, ибо нет тебе места со мною, но твое имя написано с отвергшимися Христа, – с ними ты и приимешь суд и муки.
После сих слов старца, ученик его, воздохнув и заплакав, возвел свои очи на небо и с мольбою возопил к преподобному:
– Отче, помилуй меня, окаянного, и дай мир душе моей! Лишившись по неосторожности божественного просвещения и сделавшись для лукавых бесов веселием и радованием, – я не знаю, что мне теперь делать; но я прибегаю к Богу и к твоим святым молитвам, – не презри меня окаянного и умоли обо мне Владыку Христа, – да возвратит Он мне снова Свое милосердие!
Когда он так молился, – умилостивляя старца более слезами, нежели словами, святой умилился, смотря на него, и сказал ему:
– Потерпи, чадо, – нам теперь должно умолять о тебе щедроты человеколюбивого Бога.
Сказав это, преподобный затворился на молитву и стал просить Господа, да простит Он грех ученику его, который согрешил пред Ним по неосторожности и бесхитростному невниманию. И Господь, никогда не презирающий, но всегда исполняющий молитвы угодника Своего, преклонился на милость и простил согрешившего; знамением же прощение было следующее видение: преподобный узрел благодать Духа Святого, возвратившуюся в виде голубя к ученику тому и вошедшую в уста его, и при этом увидел и злого духа, вышедшего из согрешившего инока в виде тёмного дыма, и разлившегося по воздуху.
Увидев это, преподобный уверовал, что Господь даровал прощение брату тому и, обратившись к нему, сказал:
– О, чадо, воздай вместе со мною славу и благодарение Христу Богу, ибо нечистый хульный дух вышел из тебя, вместо же него в тебя вошел Дух Святой, вернувший тебе благодать крещения; и так, теперь соблюдай себя, чтобы, по лености и неосторожности, снова не впасть во вражьи сети и, согрешив, не наследовать огня геенского.
Таково было одно из чудес святого Паисия; но продолжим повествование и о других его славных деяниях.
Однажды пришел к святому Паисию один старец, по имени Иоанн; он много лет провел в пустыне, обучаясь подвигу поста. Сей брат был весьма голоден и нуждался в пище. Преподобный, уразумев духом, что Иоанн весьма алчен, сказал ученику своему:
– Поскорей приготовь нам трапезу и принеси пищи, дабы нам напитаться с отцом Иоанном.
Когда трапеза была приготовлена, преподобный Паисий предложил Иоанну вкусить от нее, проговорив:
– По причине продолжительного воздержания, тебе теперь потребна пища; итак, вкуси и укрепись.
Иоанн на это сказал ему:
– Прости меня, отче; ныне пост, и ради многочисленных грехов мне подобает поститься.
Тогда старец, удивившись воздержанию Иоанна, тотчас же встал и, воззрев на небо, из глубины сердца произнес;
– Господи, посети раба Твоего Иоанна, паче силы труждающегося ради Твоего имени!
В то время, как Паисий молился так, – по его заслугам, на того, о ком он возносил сию молитву, было ниспослано от Бога великое и преславное озарение; – и вот Иоанн, как бы находясь в восторге, увидел некоего прекрасного юношу, державшего в руках пищу и питие и подававшего их ему, дабы он укрепился после своей алчбы; придя же в себя, он был преисполнен великой сладости, как бы совершенно насытившийся пребогатой трапезы, и уже не нуждался в предлагаемой старцем пище и без того насыщенный небесною снедью, но, воздав благодарение Богу и угоднику Его святому Паисию, отошел в свою пустыню, и еще более усилил свой подвиг поста, постоянно говоря сам себе:
– Весьма сладко я поел; итак, буду поститься с усердием.
Так сей блаженный Иоанн, укрепляемый молитвами святого Паисия, преуспевал в постничестве.
«Когда я по временам сидел у преподобного Паисия, – пишет блаженный Иоанн Колов, – приходили к нему некоторые иноки, желая слышать от него полезное для их души слово и при этом часто просили его:
– Поведай нам, отче, о нашем спасении, – как мы должны жить для Господа?
Старец же на это говорил им:
– Соблюдайте заповеди Божии и сохраняйте отеческие предания.
И в другой раз иноки просили его:
– Скажи нам, отче, что-нибудь и еще на пользу наших душ.
Божественный же муж, видя прозорливыми очами своими помышления их, каждому сказал то, об чем он думал, и при этом поведал им, какие из помышлений их благи, и каковые – порочны, и от чего эти помыслы пришли к ним на сердце.
Иноки эти, весьма удивляясь прозорливости старца, сказали мне (повествует Иоанн Колов) наедине:
– Поистине, отче Иоанн, авва Паисий открыл нам все тайны сердец наших, и то, что одному только Богу было известно, он ясно это видел в нас.
Я же на это сказал им:
– Много раз и мы по опыту познавали сию его прозорливость; если вы верите мне, то скажу вам истину, ибо ничего иного не намерен о нем говорить, кроме правды: ведь мы боимся истинного Судии, Который говорит в святом Евангелии: «от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Матф. 12:37). «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Матф. 12:36). Итак, неложное и непраздное слово я вам говорю, – всё, что я часто про себя думал и что я тайно делал от других, отец Паисий, встречая меня, когда я к нему приходил, – обо всем этом говорил мне, как будто он был в келлии вместе со мною и видел всё мною совершаемое».
Иноки, услышав это от меня, подивились и сказали:
– «Он дает силу и крепость народу Своему» (Псал. 67:36).
И после этого ушли, прославляя Господа за ту Его великую благодать, какая была дана рабу Его, святому Паисию.
Скажем еще и о том, как сильны были молитвы преподобного и как они могли отступившего от Бога великого грешника снова привести к Богу и обратить его на путь спасения.
Один брат, по имени Исаак, следуя влечению своего сердца, решил оставить свой пустыннический подвиг безмолвия и поселился близ города; и так как он, для продажи своего рукоделия, часто входил в этот город, то весьма скоро впал и в сеть пагубную: одна еврейка подошла к нему что-то купить из продаваемого им; он же, взглянув на лицо ее, заметил красоту ее и тотчас же был охвачен нечистым помыслом к ней; также и женщина та, видя, что он совсем еще юноша, устремила свой взгляд на него, и после происшедшей между ними беседы, они воспламенились друг к другу сатанинскою любовью. Таким образом вскоре, при бесовском содействии, инок увязнул в сети той скверной женщины и, зачав болезнь, родил беззаконие: оставив иночество, он женился на ней и – о, горе! что еще того хуже, – он, окаянный, не только иночество, но и веру свою оставил по любви к этой женщине; он перешел в иудейскую веру и, служа ветхозаветному закону их, жил вместе с евреями, был их постоянным собеседником и хулил Христа, Спасителя нашего, как и иудеи хулят: Исаак во всем следовал воле скверной и нечистой жены своей, которая была объята такою злобою ко Христу и такою ненавистью к пресвятому имени Его, что часто, положив голову окаянного своего мужа себе на грудь и открыв ему рот, небольшим сучком вырывала зубы его, произнося при этом: «да не останется между зубами какая-либо часть христианского причащения», – ибо нечестивая жена эта думала, что у христиан божественное Причащение долго остается между зубами; – и муж уступал злобе ее и поистине стал врагом Христу, Господу нашему. О, безбожие! знаю я, – говорит писатель, – что все услышавшие об том возболят сердцем своим, но я удивляюсь Божию долготерпению, Его великому человеколюбию и Его неисчетной божественной благодати, коя не только любит праведных, но милосердствует и о грешных, и тайным посещением касается сердца их, подобно тому, как солнечный луч, проходя чрез небольшую скважину в затворенную отовсюду храмину, всю ее освещает. Однако снова перехожу к прерванному повествованию.
Окаянный тот инок, удалясь от иночества и христианства и ниспадая чрез свое пагубное безверие во глубину адову, после довольно продолжительного времени, как впал в это свое беззаконие, всё-таки начал понемногу как бы приходить в себя и, при угрызении совести, начал познавать всю свою погибель. В это время некоторым братиям той пустыни, где прежде сей отпадший инок Исаак совершал свой постнический подвиг, понадобилось идти по своим надобностям в город. По Божию усмотрению, инокам тем пришлось идти мимо того дома, где он, прельщенный, жил вместе со своею женою еврейкою; увидев их мимо идущих, он тотчас же почувствовал сердечное сокрушение, вспомнив прежнюю свою жизнь и честный сонм святых братий; выйдя к ним из дому, он начал спрашивать их, – откуда и кто они и зачем пришли сюда. Они на это ответили ему:
– Мы из Нитрийской пустыни, ученики великого Паисия, пришли же сюда по своим надобностям.
Тогда он, тяжело вздохнув, сказал им всё о себе, и усердно стал умолять их, дабы они передали великому старцу его просьбу, да умолит он Господа о нем, чтобы его молитвами избавиться ему от сети вражеской. Иноки, болезнуя о нем в сердце своем, обещали передать просьбу его святому старцу, что действительно и сделали: возвратившись домой, они рассказали обо всем этом блаженному отцу. Старец, выслушав их, воздохнул из глубины сердца и сказал:
– Увы мне, возлюбленные чада, как часто мужи из-за женщин лишаются божественной благодати! указание на таких мужей мы имеем в святых книгах, написанных древними отцами; ибо для врага, воздвигающего брань на людей, нет более твёрдого орудия, как женщины; пользуясь этим оружием, супостат легко преодолевал и великих мужей: вспомните великого Давида и его правнуков и внуков; – вот почему и нам всегда нужно быть осторожными и всегда молиться Господу, чтобы избавиться от такого коварства.
Сказав это, старец затворился в своей молитвенной келлии и, став на молитву, так стал взывать к Господу:
– Господи Иисусе Христе, Сыне Божий и Слове! не презри дела рук Твоих и не попусти тому иноку до конца быть ввержену во глубину погибели, но милостиво призри с небесного Твоего жилища и не презри приносимых мною Тебе молитв: приими моление об отступившем от Тебя и теперь снова пришедшем в раскаяние: молюсь Твоей благости, – призови его на покаяние.
После того, как святой, довольно долгое время, так молился и непрестанно умилостивлял щедроты Божии, его мольбами преклонено было милосердие Божие; ибо Спаситель не презирает молитв любящих Его. К святому старцу явился Сам Господь, и Знающий все спросил его:
– О ком ты вопиешь ко Мне день и ночь? не об том ли отвергшемся от Меня и теперь перешедшем ко врагам – окаянном муже, который некогда был иноком, а теперь стал евреем? не об этом ли человеке ты молишься, угодник Мой Паисий?
Старец на это ответил Господу:
– О нем я молю Твою благость, человеколюбивый Владыка. Взирая на Твои щедроты, призывающие всех ко спасению и не хотящие смерти грешного, но ожидающие его обращения, – я ради этих щедрот Твоих, дерзнул молить о нем благоутробие Твое: призови, добрый Пастырь, заблуждшее овча, призови снова в Твою ограду и будь милостив к нему.
На сию молитву Господь сказал ему:
– О, угодник Мой! благочестие твое велико: ибо ты, подражая Моей любви, заботишься о спасении грешных; посему, не скорби: просимое дастся тебе.
Сказав сие, Господь возшел на небеса. Спустя немного времени, злая та женщина евреянка, пораженная Божиим гневом, умерла. Исаак же снова возвратился в пустыню и, представ преподобному, припал к честным стопам его, плача и исповедуя грехи свои; своим возвращением и покаянием он доставил великую радость преподобному и всем отцам той пустыни. После поучений великого отца, инок сей снова принял прежнюю веру и снова облекся в Ангельский образ; и подвизался он в великих трудах, плача и сокрушаясь о грехах своих; и так прожив все дни свои в покаянии, добродетельно и богоугодно, – он отошел ко Господу. И это всё грешник получил молитвами преподобного Паисия: он покаялся и спасся; нам же, слышащим сии преславные дела, подобает славить и воспевать Христа Бога, Который так возвеличил угодника Своего.
Среди учеников преподобного Паисия был некий старец, который имел совершенно мирские обычаи и нравы; и когда иноки, для наставления, приходили к преподобному и слушали его богодухновенные слова, – слушал с ними и старец тот, но пользы от этого он никакой не получал, ибо не имел в себе хорошо возделанной и влажной почвы, но сердце его было, как камень, ожесточено, и потому доброе семя божественных бесед не могло в нем укорениться и прозябнуть: по временам он даже поносил слова святого; ибо отойдя от лица преподобного, старец тот, пред другими братиями, иногда позволял себе и ругаться над беседами святого Паисия, говоря при этом одну только растлевающую и хульную ложь, как и подобает людям мирским и нечестивым, – и некоторые иноки соблазнялись хулениями слышанными от него. По прошествии довольно продолжительного времени, братия, не желая более слышать развращающих слов его, но и не смея сами поведать о том святому отцу, отправились к некоему боголюбивому и добродетельному подвижнику, жалуясь на того злонравного старца; тогда подвижник этот отправился вместе с ними к великому Паисию.
В то время, когда святой наедине упражнялся в богомыслии, послышался Ангельский голос:
– Да известно тебе будет, отец, что старец тот, который находится вместе с твоими учениками, производит соблазны и совращает других братий; и так, нужно пресечь безчинный его обычай и исправить его при помощи заповедей.
На сей голос святой Паисий ответил:
– Давно бы сделал это, если бы знал, что могу исправить его. Но так как диавол готов погубить его и, являясь, заманивает его своим коварством в сеть свою, то поэтому я не могу сказать ему что-либо жестокого, дабы он не принял слово мое с горечью и не счёл его для себя обидным: ведь в этом случае он может выйти из среды братий и из пустыни и снова пойти в мир; тогда я окажусь виновником его погибели и буду повинен пред Богом, так как не мог потерпеть брата, обуреваемого врагом; нужно же молиться о нем, да исцелит его Господь от такого недуга.
Сказав это, он начал молиться о старце том, и тотчас же увидел хульного и бесстыдного духа, исходящего из старца. Потом с тем боголюбивым подвижником пришли братия ко отцу, но прежде чем стали рассказывать о бесчинном старце, пришел и он в след им и, припав к ногам святого отца, стал слезами омывать их, каясь и прося прощения, и обещая исправить свою жизнь. После этого он стал кротким и послушливым: он с радостью слушал богодухновенные беседы, исходящие из уст преподобного отца и всячески старался исполнить на деле то, что воспринимал из его поучений. И вскоре он многих превзошел в добродетели, и стал опытным отшельником, – и всё это при помощи и по молитвам святого Паисия, испросившего ему у Бога великую милость.
Но об этом довольно; нельзя же обойти молчанием и другие преславные дела святого Паисия: поэтому оставим слово об этих его многочисленных чудесах, ибо невозможно подробно описать все эти чудесные деяния; итак сказав об них уже немало, обо всех остальных умолчим.
Однажды в пустыню к святому Паисию пришли два юных брата и, по повелению преподобного, стали жить вместе с теми братиями, которые уже находились в его монастыре; сам же Паисий вместе с учеником своим жил отдельно в пустыне, далеко от монастыря своего.
Долгое время те два брата несли подвиг послушания; наконец придя к старцу, они стали просить его, чтобы он позволил жить им в пустыне наедине, отшельнически. Преподобный, видя их пламенное стремление к подвигу постничества и уразумев, что они способны к особенному пустынному безмолвию, исполнил их желание и благословил их переселиться из монастыря в пустынническое отшельничество. И эти два брата, найдя себе в пустыне удобное для подвига безмолвие место, поселились там и богоугодно проводили жизнь, искусно побеждая все искушения злых духов. Невидимый же враг, завидуя всегда всем добрым людям и умея изобретать для рабов Христовых различные и многообразные ухищрения, простер свое коварство и на сих двух иноков и задумал так их обольстить: у одного из пустынных отшельников, который еще не был совершен в иноческом нестяжании, украдено было его убогое келейное имение. Отшельник этот, еще будучи малодушным, и потому жалея украденные вещи, стал искать укравшего, но не нашел его; услышав же об одном прозорливом старце, и надеясь, что тот поможет открыть ему и украденное и укравшего, он отправился к нему: к преподобному Паисию он не посмел идти, боясь, как бы тот ни стал укорять его в любостяжании.
Придя к тому прозорливцу, инок стал просить его, что бы он сказал ему, где находится украденное и кто именно украл. Но старец, не будучи на самом деле просвещен благодатью Божиею в прозорливстве, но провидя всё силою бесовскою, по научению злого беса, – оговорил тех двух иноков, которые недавно поселились в пустыне:
– Вот эти иноки, – сказал прозорливец, – совершили покражу; взяв этих безмолвников, не отпускай их, пока они не отдадут тебе всего.
Услышав это, отшельник тотчас же с поспешностью отправился в лавру той пустыни; придя к игумену и выпросив у него сильную стражу, он пошел далее и как бы нечаянно напал на тех безмолвствующих двух иноков; он схватил их как злодеев и, с побоями влача их, привел в лавру; здесь они с бесчестием заключены были в темницу. Игумен же вместе со старцами, поверив тому прозорливцу, осудил тех иноков, как воров, к лишению иноческого чина и стал пытать их побоями об украденных вещах. Преподобный же Паисий, прозорливо узнав, по благодати Божией, обо всем совершившемся и жалея тех двух братий, которые в это время неповинно так страдали, востав, отправился из келлии своей в ту лавру. Об его приходе повсюду тотчас же было известно, так как среди пустынножителей не было имени более славного, как имя Паисия, который везде прославлялся за свою богоугодную жизнь. Для приветствия его собрались и братия из окрестных монастырей и отшельнических келий, сошлись к нему даже и старцы. Пришел между прочим и тот старец, который, по бесовскому обольщению, выдавал себя за прозорливца. И когда все отцы и братия воздавали святому любезное о Христе целование, великий отец наш Паисий спросил их:
– Куда вы удалили двух юных иноков – пустынножителей?
Братия молчали. Потом некоторые из них, отвечая, сказали:
– Отче, они воры, и за дурные дела свои теперь затворены в темнице.
Святой на это сказал им:
– Кто сказал про них, что они воры?
Тогда братия, указывая на прозорливого старца, отвечали:
– Вот этот прозорливый отец указал на них, как на воров.
Тогда великий Паисий вопросил того старца:
– Правда ли то, что ты сказал про них?
Он же ответил:
– Сказанное мною – истина: это открыто мне было от Бога.
После этого святой Паисий сказал:
– Если бы это твое прозорливство было от Бога, а не от бесовского прельщения, то на твоих устах не было бы видно диавола.
Слушая это, все были объяты страхом: ибо всем ясно было, что слова, исходящие из уст Паисия, истинны; и все стали укорять обольщенного того прозорливца, и понуждали его просить прощения у преподобного; и он, объятой стыдом, припал к честным ногам святого, произнося:
– Отец, прости меня и помолись обо мне, прельщенном.
И лишь только святой сотворил молитву за него, как на глазах у всех, из уст прельщенного, вышел тщеславный и лживый бес и, превратившись в большего дикого вепря, с великою яростью устремился на преподобного, желая как бы растерзать его зубами своими. Но блаженный отец, закляв нечистого духа, послал его в пропасть. А старец тот, который прежде был обольщен диаволом, ощутил и даже глазами увидел исходящую из него бесовскую силу прельщения; исполнившись великого ужаса и трепета, он пал на землю, валяясь у ног Паисия, и со слезами молил получить от него совершенное прощение. Также и прочие братия, которые, предавшись обольщению, оскорбили неповинных, – все они, припавши к святому, просили у него прощение. И вывели из затвора тех двух юных иноков, и все, смотря на них, с умилением плакали, а обидевшие их просили у них молитв. Преподобный же Паисий поучал всех – с осторожностью избегать подобных вражеских прельщений и не верить лжепророчеству тех, которые стараются казаться святыми и прозорливыми. А лаврскому игумену, наедине, он указал, где положены украденные вещи, об украдших же ничего не сказал. Потом, преподав всем прощение и сотворив за всех молитву, он возвратился в свою келию.
В те же времена и в тех же египетских пустынях просиял в подвигах постничества другой угодник Божий, преподобный Павел, по молитвам которого Господь тоже проявлял великую милость людям.
Преподобный Паисий, пожелав однажды посетить его, отправился к нему, и сошлись они, как два Ангела Божия и как два воина Христова, сильно поборающие невидимых врагов и друг другу в том помогающие. И были они оба, как какая-либо твердыня, непреоборимая никаким вражиим лукавством, и беседовали они друг с другом словами исполненными Духа Святого, – вместе наслаждались и сладким плодом молчания; в старости своей они ежедневно изобретали чисто юношеские подвиги, начиная каждый раз как бы сизнова подвизаться и как бы решив вести еще более совершенную жизнь.
Великий Паисий был старше летами Павла, блаженный же Павел по виду своему был сановит, но душою добр; и сказал преподобный Паисий:
– Пока мы в жизни сей, Господь не хочет, чтобы тело наше ослабло и разленилось, и будет стыд нам и срам, если во время кончины нашей мы обрящемся в лености.
Когда преподобный Паисий сказал это, блаженный Павел, выслушав, отвечал:
– О, пастыреначальник, вот я уже следую твоему похвальному и доброму совету не допускать себя до лености и уповаю на Бога, что святыми твоими молитвами Он поможет мне провести жизнь согласно твоей воле.
Прожив вместе довольно долгое время и наставив друг друга поучениями, преподобный Паисий и блаженный Павел, после любезного о Господе целования, разлучились телом, но не духом. Преподобный Павел остался на прежнем месте, а святой Паисий возвратился в свою келию.
Оба сии святые отцы были чудотворцами, целителями страстей, опытными руководителями в деле спасение душ, о всех молитвенниками, ходатаями о спасении каждого и наставниками, мужи – сильные делом и словом, служа при этом добрым примером для всякого человека, ибо иноческие труды священного Павла весьма ублажались, а многочисленные и вышеестественные постнические подвиги блаженного Паисия, совершаемые им втайне, – хотя и не все, а только некоторые из них – всем почти были известны; и известны были именно для того, чтобы можно было слушающих об этих подвигах побудить к благодарению всесильного Бога, а подвизающихся – воспламенить к еще большему усердию: ведь ни одно человеческое слово не может достаточно передать всю высоту его духовной жизни; ибо он много служил Господу втайне, и не любил, чтобы его добрые дела были известны другим, – и это конечно – по его великому смирению. И когда его кто-либо из братий спрашивал: какая из добродетелей есть наивысшая? – он отвечал: – та, которая совершается втайне и об которой никто не знает». Также высоко он чтил и следующую добродетель – поступать во всем по воле других, но не по своей. Во всей своей добродетельной жизни преподобный определял – и это свято соблюдал – каждому делу подобающее ему время. У него было время молчать, время говорить, – время – уединиться и затвориться в своей келлии, время – выйти к братиям и беседовать с ними о душеполезном. Итак, в безмолвии, преподобный, путем богомысленного восхождения, приближался Богу, в общении же с братиями искал спасения ближнего; а всего дивнее было то, что он мудро умел скрывать добродетели свои, дабы жизнь его была известна не всем, находящимся в общении с ним. Когда же братия начинали прославлять его за какое-нибудь дело, он оставлял это дело и начинал совершать другой подвиг, дабы все скорее забыли о первом его деянии. «Когда же я, говорит писатель жития преподобного Паисия, спрашивал его, зачем ты так поступаешь? – он с радостью отвечал мне: для того, чтобы прежний подвиг мой остался неповрежденным; ибо великая беда, добавлял он при этом – человеческая похвала, и кто ради нее трудится, тот мало получает для себя пользы, и из таких людей мало кто спасается, так как суетная слава человеческая много им вредит; и истинно было сказано нашим Владыкою:
– «Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» (Матф. 6:3).
Воспомянув эти слова и поучение преподобного, (продолжает Иоанн), я прихожу к концу своего повествования.
Достигнув глубокой старости, – великий по своей жизни и просвещенный добродетелями, – преподобный отец наш Паисий восприял конец здешних трудов, и Господь призвал его к вечному покою и к небесному блаженству. Тело его с честью было погребено множеством иночествующих, душа же его возлетела к небесной и бессмертной жизни.
Немного спустя и блаженный Павел в своей отдаленнейшей пустыне отошел от здешнего жития; перейдя к жизни нестареющейся, он вместе со святым Паисием водворился во светлости святых, – дабы как в иноческих подвигах они подвизались вместе, так и блаженные души их вместе бы наслаждались и нескончаемым упокоением. Честные тела их не долго почивали отдельно одно от другого: по смотрению Божию, скоро и они положены были вместе, – и вот каким образом это произошло.
Преподобный отец наш Исидор, постившийся в своей обители, что на горе Пелусийской, услышав о преставлении великого Паисия, сел на корабль и доехал до того места, где погребено было святое тело преподобного отца; с честью и благоговением взяв его из земли и обвив его погребальными пеленами, он вложил его в ковчег, желая обогатить им обитель свою, как некоторым великим сокровищем, более драгоценным всякого богатства, – и внесши этот ковчег на корабль свой, отправился в путь с великою радостью, воспевая и хваля Господа. Когда же он плыл недалеко от той пустыни, где почивало честное тело преподобного Павла, вдруг корабль, как бы задерживаемый какою-то чудесною силою, остановился и повернулся к той стране, где находилась пустыня святого Павла. Корабельщики долго трудились, стараясь отплыть с этого места, но ничего не могли сделать; они пробыли в таком труде два дня и, не зная, как им тронуться в путь, были в большом недоумении. Преподобный же Исидор, уразумев, что эта остановка корабля есть действие промысла Божия, повелел корабельщикам, чтобы они оставили корабль плыть, куда он хочет, – и корабль, водимый невидимою рукою, поплыл к тому пустынному берегу, где находилось тело святого Павла, и остановился на мели.
В то время, как все бывшие на корабле скорбели об этом и недоумевали, на берег тот из пустыни пришел некий старец, по имени Иеремия; обращаясь к находившимся на корабле, он сказал:
– О, возлюбленные! зачем сверх силы вы трудитесь? Разве вы не видите, что преподобный Паисий призывает любимца своего преподобного Павла? Он хочет вместе с ним быть перенесенным в вашу страну и на одном месте быть положенным; итак, поспешите пойти, чтобы взять тело его.
Услышав это, преподобный Исидор и все бывшие с ним, исполнились великой радости и, высадившись на берег, спросили того честного отца Иеремию:
– Где положено тело святого Павла?
Тогда он повел их в далекую пустыню и показал гроб преподобного Павла. Взяв оттуда честные мощи его, более драгоценные золота и всяких дорогих камней, они понесли их к мощам святого Паисия, и лишь только вошли на корабль, он тотчас же сам двинулся со своего места и, о чудо! поплыл с великою скоростью по надлежащему ему пути и немедленно же достиг той пристани, что находилась в Пелусии. Тогда преподобный Исидор вынес на сушу честные мощи обоих святых отцов – и Паисия и Павла, отнес их с пением псалмов и духовных песней в обитель свою и положил в созданной им церкви; и творились здесь преславные чудеса: обуреваемые нечистыми духами и одержимые иными какими-либо болезнями, – лишь только прикасались к честным ковчегам их, как тотчас же получали исцеление: нечистые духи прогонялись, и всякий недуг немедленно врачевался по молитвам сих великих угодников Божиих.
Сие я, Иоанн, по прозванию Колов, написал на пользу читающим и слушающим, – во славу Отца, и Сына, и Святого Духа, единого в Троице Бога, Ему же подобает всякая слава, честь и поклонение, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

0

67

3 июля.

http://s5.uploads.ru/t/DH2h0.jpg
http://sg.uploads.ru/t/0jVyQ.jpg
http://s3.uploads.ru/t/AOJIH.jpg

Празднование иконы Богородицы Моденской (Косинской).

Первое обретение чудотворной иконы Божией Матери
Важнейшее событие в жизни села Косина совершилось в 1717 г. и связано с именем   русского  императора Петра I. Милостью Пресвятой Богородицы в дар селу была преподнесена Ее икона, которая стала величайшей косинской святыней. С тех пор косинцами торжественно при большом стечении народа отмечается день обретения иконы 20 июня (3 июля по новому стилю).
Однажды, будучи в гостях у своего брата Федора Алексеевича, в подмосковном селе Измайлово, Петр нашел в амбаре старый английский ботик (знаменитый «Брандтов ботик, дедушка Российского флота»). Корабельный мастер Брандт подправил судно, и царевич стал кататься на нем по реке Яузе. После Яузы он обратил внимание на косинское Белое озеро. У восточного берега были устроены пристани, на озеро стали переправлять карбусы и шнаки, но Петр в это время уже облюбовал большое Переславское озеро, куда потом и была перенесена его флотилия.
В память своего недолгого пребывания в Косино и по усердию к его святыням: чудотворной иконе святителя Николая и Святому озеру, император Петр I оставил в дар церкви икону Божией Матери, привезенную его близким вельможей, графом Борисом Петровичем Шереметьевым, из итальянского города Модены.
Икона, названная Моденскою, впоследствии пребывая в святом косинском храме, прославилась многими чудотворениями, которые, начиная с 1808 г., были записаны приходским духовенством и сохранились до наших дней. От иконы были чудесные исцеления: от головной болезни, от болезней ног, аллергии, легочных заболеваний, приобретенной слепоты, безчадия. А в 1848 г., когда в Косино и окрестных селениях свирепствовала холера, по желанию жителей чудотворную Косинскую (Моденскую) икону Божией Матери неоднократно приносили из храма в эти селения для молебнов. Заступлением и милостью Царицы Небесной холера стихала и прекращалась.
Так подтвердилось народное верование, что Косино находится под особым покровом Царицы Небесной.
Возвращение святой иконы в храм
Главная Косинская святыня, Чудотворная икона Божией Матери, была изъята из храма после его закрытия в 1939г. В последствии  она была  обнаружена в Музее древнерусского искусства имени прп. Андрея Рублева.  Об этом стало известно в приходе. Узнав о местонахождении святыни, настоятель храма протоиерей Михаил Фарковец, сразу же доложил об этом Его Святейшеству. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II принял самое активное участие в возращении Церкви Косинской чудотворной иконы Божией Матери. После Его обращения в органы государственного управления, бывший в то время министр культуры СССР Николай Николаевич Губенко незамедлительно вынес решение о возвращении Церкви чудотворной Косинской (Моденской) иконы Божией  Матери.
Чудо произошло 2 июля 1991 г.
По благословению Его Святейшества на территорию Спасо–Андрониева монастыря к 11 часам прибыли Преосвященный Арсений, епископ Истринский, все благочинные города Москвы, духовенство Косинского прихода, духовенство других приходов, верующие люди. Чудотворная икона была перенесена из запасников Музея имени прп. Андрея Рублева во вновь открытый Собор Спаса Нерукотворного Образа. Преосвященный Арсениий в сослужении духовенства совершил молебен перед Косинской иконой Божией Матери и освятил икону. После освящения директор Музея София Владимировна Вашлаева передала святыню, украшенную венком из живых цветов, Преосвященному Арсению. А затем состоялось  перенесение чудотворного образа в Косинский приход. Большую часть пути икону везли на машине. Сотрудники ГАИ останавливали движение, пропуская Царицу Небесную. Шествие сопровождалось всенародным пением, немолчным славословием Божией Матери, вновь явившей Свой чудотворный образ этому святому месту. С южной окраины села крестным ходом, возглавляемым епископом Арсением, при большом стечении духовенства и православного люда Косинская икона Божией Матери была внесена в церковную ограду.
Надолго запомнится косинцам это благодатное торжество. Стояла на редкость жаркая погода. Народа на главной улице Косино собралось множество. Тысячи прихожан, гостей и паломников встречали чудотворный образ. Все молитвенно прославляли Царицу Небесную. Люди радовались, что икона вернулась на свое исконное место. В ограде храма Преосвященным Арсением в сослужении многочисленного московского и подмосковного духовенства перед святыней был прочитан акафист и отслужен водосвятный молебен, после чего икона была торжественно внесена в храм во имя свт. Николая и установлена на специальном постаменте.
Вечером того же дня в храме была отслужена всенощная. Пресвятой Богородице, иконой Своей возвратившейся в храм, пропели величание, и после прочтения Евангелия во время елеопомазания прихожане с молитвенным благоговением прикладывались к чудотворному образу.
На следующий день, 3 июля 1991 г., в день празднования Косинской (Моденской) иконы Божией Матери, служилась божественная литургия. Возобновив традицию Патриаршего служения в Косино, впервые после 70–летнего перерыва, Божественную Литургию в храме свт. Николая совершил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Его Святейшеству сослужил Преосвященный Арсений, епископ Истринский, и множество духовенства. Среди почетных гостей на празднике присутствовали Председатель Правительства города Москвы (ныне мэр города Москвы) Юрий Михайлович Лужков.
После службы был совершен крестный ход на Святое озеро, где был отслужен молебен Божией Матери с водоосвящением. После молебна богомольцы, как и в прежние времена, с благоговением погружались в целебные воды Святого озера.
21 апреля 1992 г. Русской Православной Церкви были возвращены два другие храма в Косино: храм Успения Пресвятой Богородицы и вновь выстроенный деревянный храм.
В Великий Четверг, 23 апреля 1992 г., храм в честь Успения Пресвятой Богородицы был освящен малым чином. Чин освящения был совершен настоятелем Косинского прихода протоиереем Михаилом Фарковцом с приходским духовенством.
Приближался праздник Косинской иконы Божией Матери, накануне которого, 2 июля  святыня была перенесена из храма свт. Николая в храм Успения Пресвятой Богородицы, где она пребывает и поныне.
В самый день праздника божественную литургию в сослужении множества духовенства, при многочисленном стечении народа, совершил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II.
По милости Царицы Небесной, даровавшей нам второе обретение Своего чудотворного образа, в 1992 г., по благословению Святейшего Патриарха, был составлен «Акафист Пресвятей Богородице, в честь Ея Чудотворныя иконы, именуемыя Косинския (Моденския)». Впервые акафист перед святым Косинским образом Божией Матери служили 13 декабря 1992 г., и с тех пор его служат каждое воскресенье после вечернего богослужения.

Молитва к Пресвятой Богородице перед Ея иконой, именуемой «Косинская» (Моденская)
О Премилостивая и Пречудная Света Умнаго Царице! Достойно славимая и праведно от всех горних чинов ублажаемая, яко без сравнения их превосходящая, Бога и Творца всяческих рождшая. Благодарим Тя о всех благодеяниях Твоих, яже благоволила еси явити нам преславным принесением чудотворныя Твоея иконы. Кое благохваление пришествию Твоему сотворим, недоумеваем, точию удивляемся, величающе Твое милосердие, еже на нас показала еси. Темже мы, грешнии, со страхом и радостию припадающе к цельбоносней иконе Твоей, благодарственно вопием Ти: О Всесильная рода нашего Помощнице! Услыши нас, молящихся Тебе, и яви милость Твою; се бо, на Пречистый образ Твой взирая, яко живей Ти с нами Сущей, молим Тя усердно: не помяни множества грехов наших, но исполни во благих прошения, даруй нам вся потре6ная к животу и благочестию, избави нас от скорбей, бед и всяких болезней, наипаче же от смертоносныя язвы и пагубы, от навета злых человек и всякаго обстояния. Соблюдай и спасай нас благодатию Своею, Владычице, от тлетворных учений неверия и суеверия, от лукавых совращений. Сохрани нас и Отечество наше от всяких крамол, нестроений и злых развращений, врагами веры православной воздвизаемых. Сподоби же нас, Всеблагая Заступнице наша, благочестно житие сие земное совершити, христианскую безболезненную, не постыдную, мирную кончину получити и Небеснаго Царствия наследовати. Да всегда поем, величаем и славим Тя, яко Благую Заступницу рода христианскаго, со всеми угодившими Богу. Аминь.

Отредактировано Трофимыч (2019-07-03 06:13:15)

0

68

http://sg.uploads.ru/t/9lEzF.jpg
http://s8.uploads.ru/t/HpY8k.jpg

Благоверный князь Глеб Владимирский.

ЖИТИЕ БЛАГОВЕРНОГО КНЯЗЯ ГЛЕБА ВЛАДИМИРСКОГО
Благоверный князь Глеб, во Святом Крещении Георгий, сын благоверного князя Андрея Боголюбского (память 4/17 июля), родился во Владимире в 1155 году. Святой Глеб – живой пример тому, как много значит добрая жизнь родителей для судьбы детей.
Жизнь князя Андрея во Владимире была посвящена преимущественно делам благочестия: строению храмов и монастырей, делам благотворительности и молитвам. И под влиянием примера и наставлений благочестивых родителей Глеб вырос глубоко верующим и с двенадцатилетнего возраста проводил уединенную духовную жизнь. Родители не препятствовали сыну и даже содействовали ему в духовном возрастании. Жизнь его посвящалась благочестию, а не греху; страх Божий располагал мыслями, чувствами, желаниями и поступками его; молитва низводила на него благодать небесную, тушившую страсти юности. Святой князь особенно любил чтение святых книг, почитал священнослужителей и был милостив ко всем; несмотря на юный возраст, он избрал для себя подвиг строгого поста и молитвенного бдения. Жизнь князя Глеба продолжалась недолго: чистый, непорочный князь блаженно почил 20 июня 1175 года в 19-летнем возрасте.
У мощей святого, которых не коснулось тление, неоднократно совершались чудеса. Во время монголо-татарского нашествия на Русскую землю в 1238 году, когда в осажденный Владимир ворвались воины хана Батыя, они подожгли кафедральный собор Успения Пресвятой Богородицы. В этом пожаре сгорели епископ Митрофан, великая княгиня Агафия, супруга великого князя Георгия Всеволодовича († 1238), и множество жителей Владимира, закрывшихся в соборном храме. Однако огонь не коснулся гробницы благоверного князя Глеба, чему дивились даже неприятельские воины.
Соборные летописи сообщают еще о двух знамениях, прославивших имя святого. В 1410 году на Владимир неожиданно напало татарское войско, действовавшее совместно с отрядом нижегородского воеводы Карамышева. Успенский собор был разграблен, но сокровища ризницы успел спрятать ключарь Патрикий, за что был подвергнут истязаниям и принял мученический венец. Один из воинов в поиске спрятанных сокровищ поднял крышку гробницы благоверного князя, но в это же мгновение из нее вышел огонь. Это так устрашило татар, что они тотчас покинули храм.
В 1608 году ляхи делали два-три раза нападения на Владимир, почти беззащитный, но взять не могли. Во время этой осады в самую полночь сторожа собора заметили в соборе какое-то освещение и дали знать о том пономарю Герасиму. Он, отворив дверь, увидел свет, а у гробницы князя кто-то сидел и ему, испуганному, сказал: «Не бойся, я не привидение. Господь не предаст сего города в руки врагов. Мы храним его и молим за него Господа и Пречистую Матерь Его. Иди и скажи протоиерею и причту, что сказал я тебе, я лежу в этом гробе». Герасим от страха едва пришел в себя. И рассказал о всем протоиерею и всем настоятелям обителей. В эту же ночь ляхи удалились от Владимира, гонимые страхом.
О местном почитании святого Глеба свидетельствует описание Успенского собора, относящееся к XVII веку. Общероссийская канонизация благоверного князя была совершена 30 ноября 1702 года, вместе с освидетельствованием его мощей, вскоре была составлена служба святому, а несколько позже написано его житие. В 1774 году южный придел Успенского собора был торжественно освящен во имя благоверного князя.
Мощи святого Глеба сохраняются ныне в кафедральном Успенском соборе Владимира как великая святыня, а сам князь почитается покровителем города.
К изложенному житию святого князя Глеба не лишним прибавить описание случая из жизни архимандрита Антония.
В «Православном Обозрении» за 1879 год была помещена биография наместника Троицкой Сергиевой Лавры архимандрита Антония, в коей между прочим было упомянуто, что отец наместник, живши еще в миру, сомневался в нетлении святых мощей и был убежден в их истине мощами св. Глеба, почивающего во Владимирском соборе. Случай этот передаем словами самого отца наместника.
«...Тщетно старались они убедить меня и навести на путь веры и истины, с которого я так страшно пошатнулся; враг так посетил мой рассудок, что все их доводы были без успеха – я оставался при своем предубеждении против святых мощей. И что же последовало со мною за это? Сердцем овладела злоба, досада на всех и на все; в духе – немирность, страшное томление, тоска, хульные помыслы не только на одни мощи, но и на все святое. Я чувствовал, что враг овладел мною, что я погибаю; но и не мог и не умел выйти из этого ужасного положения. Так приехали мы во Владимир. Чтобы облегчить свою совесть, я пошел в собор перед чудотворным образом Владимирской Божией Матери излить свою душу. Прихожу, собор только что отперли перед начатием обедни. В соборе никого не было. Я прошел мимо мощей, не отдав им должного поклонения, прямо к образу Богоматери. Долго с усердием молился. Я сознавался в душе, что заблуждаюсь и грешу пред Богом, отвергая мощи его угодников; но рассудок мой не мог убедиться в истине, и вот я просил Матерь Божию, чтобы Она не дала мне погибнуть, вразумила бы меня и наставила на путь правый. С верою приложившись к образу, почувствовал себя как-то легче, оглянувшись, увидел священника, который только что вошел в собор для служения литургии. Я обратился к нему с просьбой показать мне достопримечательное в их соборе. “Главные достопримечательные драгоценности нашего собора, – отвечал священник, – это святые мощи благоверных князей наших: вот среди собора, между двух столпов, почивает князь Георгий, убитый в нашествие Батыя; а на левой стороне у иконостаса – князь Андрей, за свою любовь к Богу прозванный Боголюбским и тоже убитый, но не от иноплеменник, а от своих присных, а тут по правую сторону, напротив, почивает сын его князь Глеб, в юности мирно скончавшийся незадолго до убиения отца”.
Так рассказывал священник, указывая на гробницы угодников. Благородное обхождение, доброе выражение лица священника расположили меня в его пользу, и я решился объясниться с ним откровенно. “Батюшка, – сказал я, – ради Бога, о чем я вас попрошу, исполните мою просьбу. Я не верю нетлению мощей, думая, что это обман, выдуманный для доходов. Чтобы уверить меня, ради Бога, ради спасения души моей, откройте мне которые-нибудь из мощей, чтобы я мог лично удостовериться в их нетлении. Я вам заплачу за это, что вам угодно. В соборе теперь нет никого; вам это легко сделать: только ради моего спасения выведите меня из этого заблуждения!” “Извольте!” – сказал священник. Он подвел меня к мощам св. князя Глеба, сделал перед ними три земных поклона и с одушевлением начал мне говорить: “Вот мощи святого князя Глеба, скончавшегося в 1275 году. С тех пор до времени Петра Великого они лежали в земле, а от его царствования доселе лежат на вскрытии для благочестивейшего чествования, но посмотрите, ни время, ни земля, ни воздух не смели коснуться освященного тела”. При этих словах священник снял покров святых мощей, и мне открылись мощи, лежащие в княжеской одежде. Священник благоговейно приподнял руку угодника, засучил на ней рукав, показал мне ее по локоть: она была в полном нетлении, все составы, самая кожа были целы, как у недавно умершего, только желтоватого цвета. “Не думайте, что это сделано”, – продолжал священник; он взял обе ручки, которые были сложены на груди, поднял их и разложил не как у мертвого, а как бы у спящего. Ужас напал на меня; мороз прошел по коже. “Верите ли вы теперь?” – спросил меня священник.
Вместо ответа я упал в чувстве благоговения перед святыми мощами. Теперь я был вполне убежден; я истинно верил и пламенно благодарил угодника Божия, что он благоволил так уверить меня; я просил Бога, чтобы Он не наказал меня за мое прежнее неверие; на душе стало так легко, слезы радости невольно текли из глаз моих. “Батюшка! Чем я могу заплатить вам за ваше благодеяние?” – сказал я с чувством благодарности священнику. Я ему предложил было какую-то ассигнацию, но он благородно отказался: “Нет, благодарю вас; я сделал это не за деньги; вы просили меня сделать это ради Бога и ради вашего спасения: вот ради чего я решился исполнить вашу просьбу. Спасение души ближнего для меня всего дороже”. Сказав это, он вежливо раскланялся и удалился в алтарь. С тех пор я свято верую в святость и нетление святых мощей, и это происшествие со мной послужило мне уроком, что надо беречься разговоров с еретиками и раскольниками» (Душеполезные чтения, 1879 г., январь).

+1

69

4 июля.

http://s7.uploads.ru/t/AwCf0.jpg
http://s8.uploads.ru/t/TsevY.jpg
http://sd.uploads.ru/t/GWSV9.jpg

Обре́тение мощей преподобного Максима Грека.

Преподобный Максим Грек (XV–XVI в.), бывший сыном богатого греческого сановника в городе Арте (Албания), получил блестящее образование. В юности он много путешествовал и изучал языки и науки в европейских странах; побывал в Париже, Флоренции, Венеции. По возвращении на родину прибыл на Афон и принял иночество в Ватопедской обители. Он с увлечением изучал древние рукописи, оставленные на Афоне иночествовавшими греческими императорами (Андроником Палеологом и Иоанном Кантакузеном). В это время великий князь Московский Василий Иоаннович (1505–1533) пожелал разобраться в греческих рукописях и книгах своей матери, Софии Палеолог, и обратился к Константинопольскому патриарху с просьбой прислать ему ученого грека. Инок Максим получил указание ехать в Москву. По прибытии ему было поручено перевести на славянский язык толкование на Псалтирь, затем толкование на книгу Деяний апостолов и несколько богослужебных книг.
Преподобный Максим усердно и тщательно старался исполнять все поручения. Но, ввиду того, что славянский язык не был родным для переводчика, естественно, возникали некоторые неточности в переводах.
Митрополит Московский Варлаам высоко ценил труды преподобного Максима. Когда же московский престол занял митрополит Даниил, положение изменилось.
Новый митрополит потребовал, чтобы преподобный Максим переводил на славянский язык церковную историю Феодорита. Максим Грек решительно отказался от этого поручения, указывая на то, что «в сию историю включены письма раскольника Ария, а сие может быть опасно для простоты». Этот отказ посеял рознь между преподобным и митрополитом. Несмотря на неурядицы, преподобный Максим продолжал усердно трудиться на ниве духовного просвещения Руси. Он писал письма против магометан, папизма, язычников. Перевел толкования святителя Иоанна Златоуста на Евангелия от Матфея и Иоанна, а также написал несколько собственных сочинений.
Когда великий князь намеревался расторгнуть свой брак с супругой Соломонией из-за ее неплодства, отважный исповедник Максим прислал князю «Главы поучительные к начальствующим правоверных», в которых он убедительно доказал, что положение обязывает князя не покоряться животным страстям. Преподобного Максима заключили в темницу. С того времени начался новый, многострадальный период жизни преподобного. Неточности, обнаруженные в переводах, были вменены преподобному Максиму в вину, как умышленная порча книг. Тяжело было преподобному в темнице, но среди страданий преподобный стяжал и великую милость Божию. К нему явился Ангел и сказал: «Терпи, старец! Этими муками избавишься вечных мук». В темнице преподобный старец написал углем на стене канон Святому Духу, который и ныне читается в Церкви: «Иже манною препитавый Израиля в пустыни древле, и душу мою, Владыко, Духа наполни Всесвятаго, яко да о Нем благоугодно служу Ти выну...»
Через шесть лет преподобного Максима освободили от тюремного заключения и послали под церковным запрещением в Тверь. Там он жил под надзором добродушного епископа Акакия, который милостиво обходился с невинно пострадавшим. Преподобный написал автобиографическое произведение «Мысли, какими инок скорбный, заключенный в темницу, утешал и укреплял себя в терпении». Вот несколько слов из этого яркого сочинения: «Не тужи, не скорби, ниже тоскуй, любезная душа, о том, что страждешь без правды, от коих подобало бы тебе приять все благое, ибо ты пользовала их духовно, предложив им трапезу, исполненную Святаго Духа...» Лишь через двадцать лет пребывания в Твери преподобному разрешили проживать свободно и сняли с него церковное запрещение. Последние годы своей жизни преподобный Максим Грек провел в Троице-Сергиевой Лавре. Ему было уже около 70 лет. Гонения и труды отразились на здоровье преподобного, но дух его был бодр; он продолжал трудиться. Вместе со своим келейником и учеником Нилом преподобный усердно переводил Псалтирь с греческого на славянский язык. Ни гонения, ни заключения не сломили преподобного Максима.
Преподобный преставился 21 января 1556 года. Он погребен у северо-западной стены Духовской церкви Троице-Сергиевой Лавры. Засвидетельствовано немало благодатных проявлений, свершившихся у гробницы преподобного, на которой написаны тропарь и кондак ему. Лик преподобного Максима часто изображается на иконе Собора Радонежских святых.
04 июля/21 июня – обре́тение мощей
Над местом погребения Максима Грека была воздвигнута пристроенная к Духовскому храму часовня – так называемая Максимова палатка. Она неоднократно перестраивалась и расширялась (например, при митр. Платоне (Левшине), затем в 1847 году). А в 1938–1940 годах была уничтожена. В 1988 году во время празднования 1000-летия Крещения Руси на Соборе, проходившем в Троице-Сергиевой Лавре, среди новопрославленных русских святых канонизирован и преподобный Максим Грек. Оставался открытым вопрос о местонахождении его святых мощей. К моменту общецерковного прославления над могилой не оставалось никаких видимых следов. Поэтому возникла необходимость в археологических раскопках. Работами руководил археолог С.А. Беляев. 24 июня 1996 года духовник Лавры архимандрит Кирилл (Павлов) совершил молебен преподобному Максиму в Духовской церкви Лавры. За богослужением молились братия, воспитанники Московских Духовных школ и участники раскопок. Во вторник 1 июля о результатах проведенных работ и об обнаружении честных останков преподобного Максима Грека был сделан подробный доклад Святейшему патриарху. Его святейшество дал благословение на антропологическое освидетельствование, которое ведущие специалисты Российской Академии наук произвели 2 июля. При сопоставлении честной главы с древними изображениями преподобного Максима выявились черты сходства. На основании заключения антропологов 3 июля 1996 года святейший патриарх благословил поднять честные останки. До недавнего времени мощи преподобного Максима покоились в Успенском соборе Лавры. 9 апреля 2013 года по благословению святейшего патриарха Кирилла они были торжественно перенесены обратно в Духовской храм. Рака установлена на месте обретения мощей преподобного (у северной стены).

+1

70

5 июля.

http://s5.uploads.ru/t/HURfz.png

День памяти священномученика Евсе́вия Самосатского, епископа.

Священномученик Евсевий, епископ Самосатский, твердо стоял за православное исповедание, утвержденное на I Вселенском Соборе в Никее в 325 году, за что терпел преследования от ариан, неоднократно лишавших его кафедры и изгонявших в заточение. Император Констанций (337–361), покровитель ариан, узнав о том, что у святителя Евсевия хранится соборный акт об избрании на Антиохийскую кафедру православного архиепископа Мелетия, послал к нему приказ отдать этот акт. Святитель решительно отказался исполнить приказание. Разгневанный император послал сказать, что если он не отдаст акт, то ему отсекут правую руку. Святой Евсевий протянул посланному обе руки со словами: «Отсеките, но акта собора, в котором обличается злоба и беззаконие ариан, я не отдам». Император Констанций удивился смелости епископа, но не причинил ему вреда.
После Констанция воцарился Юлиан Отступник (361–363). Наступило еще более трудное время – началось открытое гонение на христиан. Святитель Евсевий, скрывая свой сан, в одежде воина прошел через всю Сирию, Финикию и Палестину, утверждая христиан в православной вере. Он поставлял в пустующие церкви священников и диаконов, рукополагал епископов, отвергавших арианскую ересь. После гибели Юлиана Отступника воцарился благочестивый царь Иовиан (363–364), в правление которого гонение прекратилось. Возвратившийся из ссылки архиепископ Мелетий по совету святого Евсевия в 379 году созвал в Антиохии Поместный Собор. В нем участвовало 27 епископов и было подтверждено православное вероучение, принятое на I Вселенском Соборе. Ариане, боясь твердых исповедников православия – святителей Мелетия, Евсевия и Пелагия, пользовавшихся большим уважением императора, поставили свои подписи под соборным определением. После смерти императора Иовиана началось правление арианина Валента (364–378). Православные вновь стали подвергаться преследованиям. Святой Мелетий был изгнан в Армению, святой Пелагий – в Аравию, а святитель Евсевий осужден на заточение во Фракию. Получив царский указ, святой Евсевий ночью уехал из Самосаты, чтобы предотвратить возмущение почитавшего его народа. Узнав об отъезде епископа, верующие настигли его и с плачем умоляли возвратиться. Святитель отказался исполнить просьбу пасомых, сказав, что следует повиноваться существующей власти. Святитель убеждал пасомых твердо держаться православия, благословил их и отправился на место ссылки. На Самосатскую кафедру был послан арианин Евномий, однако народ не принял еретика. Православные не ходили в храм и избегали встречи с ним. Еретик-арианин понял, что не сможет привлечь к себе самостоятельную паству.
Вступивший на престол император Грациан (375–383) возвратил из изгнания всех пострадавших при арианах православных архиереев. Святитель Евсевий также возвратился в Самосаты и продолжил труды по церковному благоустроению. Вместе со святым Мелетием они поставляли на место ариан православных архиереев и священнослужителей. Около 380 года он прибыл в арианский город Долихины, чтобы поставить в нем православного епископа Марина. Женщина-арианка сбросила с крыши черепицу, которая пробила голову святителю. Умирая, он по примеру Спасителя простил ей вину и просил окружавших не делать ей зла. Тело святителя Евсевия было перенесено в Самосаты и с плачем погребено его пасомыми. На место святителя был возведен его племянник, блаженный Антиох, и Самосатская Церковь продолжала твердо исповедовать православную веру, прочно насажденную трудами святого священномученика Евсевия.

0

71

6 июля.

http://s3.uploads.ru/t/b9osB.jpg
http://sh.uploads.ru/t/3pMG4.png
http://s8.uploads.ru/t/ispnN.jpg

Празднество Владимирской иконы Божией Матери, установлено в память спасения Москвы от нашествия хана Ахмата в 1480г.
Владимирская икона Божией Матери написана Евангелистом Лукой на доске от стола, за которым трапезовал Спаситель с Пречистой Матерью и праведным Иосифом. Божия Матерь, увидев этот образ, произнесла: «Отныне ублажат Меня все роды. Благодать Рождшегося от Меня и Моя с этой иконой да будет».
В 1131 году икона была прислана на Русь из Константинополя святому князю Мстиславу († 1132, память 15 апреля) и была поставлена в Девичьем монастыре Вышгорода – древнего удельного города святой равноапостольной великой княгини Ольги.
Сын Юрия Долгорукого святой Андрей Боголюбский в 1155 году принес икону во Владимир и поместил в воздвигнутом им знаменитом Успенском соборе. С того времени икона получила именование Владимирской. В 1395 году икону впервые принесли в Москву. Так благословением Божией Матери скрепились духовные узы Византии и Руси – через Киев, Владимир и Москву.
Владимирской иконе Пресвятой Богородицы празднование бывает несколько раз в году (21 мая, 23 июня, 26 августа). Наиболее торжественное празднование совершается 26 августа, установленное в честь сретения Владимирской иконы при перенесении ее из Владимира в Москву. В 1395 году страшный завоеватель хан Тамерлан (Темир-Аксак) достиг пределов рязанских, взял город Елец и, направляясь к Москве, приблизился к берегам Дона. Великий князь Василий Димитриевич вышел с войском к Коломне и остановился на берегу Оки. Он молился святителям Московским и преподобному Сергию о избавлении Отечества и написал митрополиту Московскому, святителю Киприану (память 16 сентября), чтобы наступивший Успенский пост был посвящен усердным молитвам о помиловании и покаянию. Во Владимир, где находилась прославленная чудотворная икона, было послано духовенство. После литургии и молебна в праздник Успения Пресвятой Богородицы духовенство приняло икону и с крестным ходом понесло ее к Москве. Бесчисленное множество народа по обеим сторонам дороги, стоя на коленях, молило: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!» В тот самый час, когда жители Москвы встречали икону на Кучковом поле, Тамерлан дремал в своем шатре. Вдруг он увидел во сне великую гору, с вершины которой к нему шли святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величавая Жена. Она повелела ему оставить пределы России. Проснувшись в трепете, Тамерлан спросил о значении видения. Знающие ответили, что сияющая Жена есть Матерь Божия, великая Защитница христиан. Тогда Тамерлан дал приказ полкам идти обратно. В память чудесного избавления Русской земли от Тамерлана на Кучковом поле, где была встречена икона, построили Сретенский монастырь, а на 26 августа было установлено всероссийское празднование в честь сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы.
Пред Владимирской иконой Матери Божией свершились важнейшие события русской церковной истории: избрание и поставление святителя Ионы – Предстоятеля Автокефальной Русской Церкви (1448 г.), святителя Иова – первого Патриарха Московского и всея Руси (1589 г.), Святейшего Патриарха Тихона (1917 г.). В день празднования в честь Владимирской иконы Божией Матери совершена интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена – 21 мая/3 июня 1971 г.
Исторические дни 21 мая, 23 июня и 26 августа, связанные с этой святой иконой, стали памятными днями Русской Православной Церкви.
Празднество Божией Матери в честь Ее святой иконы Владимирской совершается в благодарение за избавление Москвы от нашествия хана Ахмата. В 1480 году при великом князе Иоанне III Васильевиче (1462–1505) хан Золотой Орды Ахмат с громадными полчищами подошел уже к реке Угре, которую называют «поясом Богоматери», охраняющим Московские владения. Целый день войска хана и Московского князя стояли друг против друга, не приступая к решительным действиям – «стояние на Угре». Вся Москва молилась своей Заступнице Пресвятой Богородице о спасении православной столицы. Митрополит Геронтий (1473–1489) и духовник князя, архиепископ Ростовский Вассиан, молитвой, благословением и советом подкрепляли русские войска. Митрополит писал князю соборное послание, в котором призывал его мужественно стоять против врага, уповая на помощь Матери Божией.
Пресвятая Богородица заступилась за Землю русскую. Князь приказал своим войскам отступать от Угры, желая дождаться перехода татар, враги же решили, что русские заманивают их в засаду, и тоже стали отступать, сначала медленно, а ночью побежали, гонимые страхом. В благодарность за освобождение России от татар и был установлен праздник в честь Божией Матери.
Празднество Владимирской иконе Божией Матери установлено в память спасения Москвы в 1521 году от нашествия татар под предводительством хана Махмет-Гирея. Татарские полчища приближались к Москве, предавая огню и разрушению русские города и селения, истребляя их жителей. Великий князь Василий собирал войско против татар, а Московский митрополит Варлаам вместе с жителями Москвы усердно молился об избавлении от гибели. В это грозное время одна благочестивая слепая инокиня имела видение: из Спасских ворот Кремля выходили московские святители, покидая город и унося с собой Владимирскую икону Божией Матери – главную святыню Москвы, – в наказание Божие за грехи ее жителей. У Спасских ворот святителей встретили преподобные Сергий Радонежский и Варлаам Хутынский, слезно умоляя их не оставлять Москвы. Все они вместе принесли Господу пламенную молитву о прощении согрешивших и избавлении Москвы от врагов. После этой молитвы святители возвратились в Кремль и внесли обратно Владимирскую святую икону. Подобное же видение было и московскому святому, блаженному Василию, которому было открыто, что заступлением Божией Матери и молитвами святых Москва будет спасена. Татарскому хану было видение Божией Матери, окруженной грозным войском, устремившимся на их полки. Татары в страхе бежали, столица Русского государства была спасена.
Празднование иконе Божией Матери Владимирской совершается также 23 июня и 26 августа.
Оригинал иконы находится в храме-музее Святителя Николая в Толмачах при Третьяковской галерее.

0

72

Празднование Собора Владимирских святых.

http://sh.uploads.ru/t/nXaVy.png
http://s8.uploads.ru/t/9MH5z.png

Празднование собора святых, в земле Владимирской просиявших, было установлено в 1982 году по инициативе архиепископа Владимирского и Суздальского Серапиона (Фадеева) и по благословению патриарха Московского и всея Руси Пимена. Дата 23 июня была приурочена к празднованию Владимирской иконы Божией Матери в воспоминание спасения Москвы в 1480 году. В сонм Владимирских святых были включены:
Авра́мий (Авраа́мий) Болгарский, Владимирский, мч.
Ага́фия Владимирская, княгиня, мц.
Алекса́ндр (в схиме Алекси́й) Невский, блгв. кн.
Алекси́й Московский, Киевский и всея Руси, чудотворец, свт.
Андре́й Боголюбский, блгв. кн.
Арка́дий Вязниковский, прп.
Арсе́ний Элассонский, Суздальский, свт.
Афана́сий (Сахаров), Ковровский, свт.
Бори́с Туровский, блгв. кн.
Васи́лий (Василько́) Ростовский, блгв. кн.
Васи́лий Рязанский, свт.
Вассиа́н Ястребский, прп.
Влади́мир Владимирский, блгв. кн.
Гео́ргий Муромский, мч.
Гео́ргий (Ю́рий) Всеволодович, Владимирский, блгв. кн.
Глеб (в Крещении Дави́д), страстотерпец, блгв. кн.
Глеб Владимирский, блгв. кн.
Дании́л Успенский, прмч.
Дими́трий I Александрович Переяславский, Владимирский, блгв. кн.
Дими́трий Владимирский, блгв. кн.
Дими́трий Владимирский, младенец, князь, мч.
Диони́сий Переяславский, прп.
Диони́сий Суздальский, свт.
Евдоки́я Владимирская, блгв. кн.
Евдоки́я Суздальская, Христа ради юродивая, блж.
Евфи́мий Суздальский, прп.
Евфроси́ния (в миру Феоду́лия) Суздальская, княжна, прп.
Зоси́ма Александровский, прп.
Изясла́в Владимирский, блгв. кн.
Иларио́н Суздальский, свт.
Илия́ Муромец, Печерский, прп.
Иоа́нн I Ростовский, свт.
И́ов Владимирский, прп.
Ио́на Московский и всея Руси, свт.
Ирина Муромская, супруга св. Константина Муромского, блгв. кн.
Иулиа́ния Лазаревская, Муромская, прав.
Карп Медушский, Ковровский, прп.
Киприа́н Суздальский, Увотский, Христа ради юродивый, чудотворец, блж.
Кирилл Ростовский, свт.
Константин (Ярослав Святославич) Муромский, блгв. кн.
Корни́лий Александровский, прп.
Косма́ Яхромский, прп.
Лукиа́н Александровский, прп.
Максим Киевский и Владимирский, свт.
Мария (в иночестве Ма́рфа) Владимирская, княгиня, прп.
Мария Владимирская, княгиня, мц.
Митрофа́н (в схиме Мака́рий) Воронежский, свт.
Митрофа́н Владимирский, сщмч.
Михаил Верижник, Вязниковский, прп.
Михаил Владимирский, блгв. кн.
Михаил Муромский, блгв. кн.
Мстисла́в Георгиевич Владимирский, блгв. кн.
Мстисла́в II Изяславич Владимиро-Волынский, блгв. кн.
Никита Столпник, Переяславский, прп.
Ни́кон Радонежский, прп.
Парфе́ний Суздальский, Христа ради юродивый, блж.
Патри́кий Владимирский, сщмч.
Пахо́мий Владимирский, прмч.
Пахо́мий Нерехтский, Сыпановский, Костромской, прп.
Петр (в иночестве Дави́д) Муромский, блгв. кн.
Про́хор Ястребский, прп.
Роман Киржачский, прп.
Са́вва Мошокский, прп.
Святосла́в (Гаврии́л) Всеволодович Владимирский (Юрьевский), блгв. кн.
Серапио́н Владимирский, свт.
Се́ргий Радонежский, прп.
Си́мон Владимирский, свт.
Си́мон Печерский, Владимирский, Суздальский, свт.
Софи́я (в миру Соломо́ния) Суздальская, прп.
Софро́ний Суздальский, свт.
Стефа́н Махрищский, прп.
Февро́ния (в иночестве Евфроси́ния) Муромская, блгв. кн.
Фео́дор Муромский, блгв. кн.
Фео́дор Ростовский и Суздальский, свт.
Фео́дор Стародубский, блгв. кн.
Фео́дор Ярославич Владимирский, блгв. кн.
Феодо́ра, в миру Анастаси́я (Ва́сса), Нижегородская, прп.
Феодо́ра Владимирская, княгиня, мц.
Феодо́сий Владимирский, сщмч.
Феодо́сия (в иночестве Евфроси́ния), княгиня, прп.
Феодо́сия Муромская, прп.
Христи́на Владимирская, княгиня, мц.

0

73

7 июля.

Рождество честно́го славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.

http://s8.uploads.ru/t/CnyUW.jpg

Когда Незаходимое Солнце правды – Спаситель наш восхотел воссиять миру и уже преклонил небеса и вселился в чистейшую девическую утробу, в это самое время должно было совершиться от неплодной рождение денницы Его – святого Иоанна Предтечи: ему, как провозвестнику, надлежало предшествовать явлению Господа, проповедуя и говоря: «идет за мною Сильнейший меня» (Мк.1:7).
И вот, когда исполнилось святой Елизавете время родить, она родила сына в старости своей, от заматоревшей утробы, как в древнейшие времена родила Сарра Исаака. Так одно чудо предваряет другое: прежде чем Дева рождает Христа, заматоревшая во днях своих рождает Предтечу Христова, чтобы видевшие сверхъестественное рождение от состарившейся, поверили и преестественному рождению от небрачной девицы и сказали себе: «всемогущая Десница Божия, разрешившая неплодство старицы, сильна и нетленную Деву соделать чистою Матерью». Потому-то чудесному рождению Спасителя мира предшествует чудесное рождение Предтечи. Этому надлежало быть для того, чтобы одним чудом приготовить мир к восприятию другого чуда: увидев матерь, заматорелую во днях своих, люди становились более способными к лицезрению Приснодевы, родившей Сына; сделавшись свидетелями дивного рождения от престарелой Елисаветы, они приуготовлялись к вести о «странном» рождении Христа от Девы. Ибо в том и другом событии, по воле Всемогущего Бога, Коему повинуется всякое естество, «чин рождения препобедил естества уставы».
Когда Елисавета родила Предтечу Христова, то все ее сродники, соседи и знакомые, услышав об этом рождении, радовались вместе с нею, потому что Господь соделал ей великую милость – отнял у нее «поношение бесчадства». Так исполнились слова благовестника Божия архангела Гавриила, который говорил Захарии: «жена твоя Елисавета родит тебе сына, и многие о рождении его возрадуются» (Лк.1:13-14). Тогда радовались как сродники Захарии, так и те, кто исполнен был пламенного ожидания Мессии Избавителя. Ибо хотя они и не знали о совершившейся уже тайне воплощения Сына Божия, однако дух их, окрыляемый под воздействием Духа Святого самым событием рождения Предтечи, таинственно подвигнут был на радость, и они увидели в этом событии как бы некоторое уверение в том, что дождутся чаемого Мессии.
В 8 день по рождении Предтечи пришли священники и родственники Захарии в дом его для участия в обряде обрезания младенца; при этом они хотели назвать его именем отца – Захариею. Но мать младенца не соглашалась на то; имея мужа-пророка и родивши пророка-сына, святая Елисавета была и сама исполнена пророческого дара и по пророческому предведению настаивала, чтобы ее сына нарекли тем именем, которым повелел наречь его ангел: от своего мужа она не могла слышать об этом, – ибо Захария возвратился из храма в дом свой, имея как бы связанный язык, и не мог рассказать своей супруге, что он видел ангела, который благовестил ему о зачатии сына и повелел при этом наречь ему имя Иоанн. Итак, наставляемая Духом Святым, святая матерь называет младенца Иоанном – пророчески, как она и прежде пророчески познала пришествие к ней Матери Божией, когда говорила: «И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне?» (Лк.1:43). Тогда священники и родственники стали знаками вопрошать Захарию, как бы он хотел назвать младенца. Тот испросил дощечку и на ней написал: «Иоанн имя ему» (Лк.1:63). И тотчас же отверзлись уста Захарии и язык его разрешился от уз немоты, и он стал говорить, прославляя Бога. Все дивились столь многим чудесам, которых свидетелями они были, – изумлялись и тому, что состарившаяся родила младенца, и тому, что немотствовавший отец мыслил о имени сына одинаково с матерью, и тому, что немой, по написании имени, стал говорить и написанное рукой произнес языком, – как будто имя Иоанна было ключом для уст отца, которые, после написания Захариею этого имени, отверзлись для прославления Бога. Слушая речи Захарии, все дивились и ужасались еще более и поведали о всём виденном и слышанном во всей горней стране иудейской, то есть в пределах священного города Хеврона, в котором был дом Захарии.
Город этот с его пределами, еще во дни Иисуса Навина, отделен был священническому племени Аарона. От Иерусалима он отстоял на расстоянии 8-ми часов пути и был расположен немного дальше Вифлеема на возвышенном месте. «Горним градом» он назывался из-за высоких гор, на которых он был расположен; при этом пределы его носили название «горней страны», как о том написано в Евангельском повествовании о путешествии Пресвятой Богородицы к ее родственнице Елисавете: «Встав же Мария во дни сии(из Назарета Галилейского), с поспешностью пошла в нагорную страну, в город Иудин, т.е. в Хеврон, и вошла в дом Захарии, и приветствовала Елисавету» (Лк.1:39-40).
Таким образом, здесь-то в Хевроне, в горнем граде колена Иудова, посреди нагорной страны, и происходили все те изумительные и чудесные события, о которых было говорено выше. И все слышавшие об этих событиях много дивились и с недоумением думали: «что будет младенец сей?» (Лк.1:66).
И рука Господня была с новорожденным отроком, умножающая в нем действие благодати Божией и соблюдающая его от меча Ирода. Ибо о чудесном рождении Иоанна дошел слух и до Ирода, и он много дивился ему, говоря в себе «что будет младенец сей!» Когда же родился Господь наш Иисус Христос в Вифлееме иудейском и с востока пришли волхвы и расспрашивали о новорожденном Царе иудейском, тогда Ирод, послав в Вифлеем воинов, с повелением избить там всех детей мужского пола, – вспомнил и о Иоанне, сыне Захарии, о котором он слышал много чудесного, и стал размышлять: «не он ли будущий царь иудейский». Поэтому, терзаясь злобою, он задумал убить и его, и с этою целью нарочито послал убийц в Хеврон, в дом Захарии. Однако посланные не нашли святого Иоанна.
Когда начались в Вифлееме безбожные убийства детей, то глас и вопль, бывший в Вифлееме, дошел и до Хеврона, отстоявшего от города Давидова в недалеком расстоянии; при этом здесь узнали и о причине бывшего в Вифлееме плача. Святая Елисавета, взяв отрока Иоанна, тотчас же поспешно отправилась в высочайшие горы пустыни ( в это время святой Захария находился в Иерусалиме, исполняя прилучившуюся чреду служения своего). Сокрывшись в горах, святая Елисавета со слезами молилась Богу, прося Его защитить ее с отроком. И когда, с высоты гор, она увидела приближающихся воинов, то возопила, обратившись к каменной скале:
– Гора Божия! приими матерь с чадом!
И тотчас расступилась гора, приняла Елисавету с отроком Иоанном внутрь и, таким образом, скрыла их от настигавших убийц. Так воины, не найдя искомого, возвратились к пославшему их с пустыми руками. Тогда Ирод послал в храм к Захарии оруженосца своего сказать ему «отдай мне сына твоего».
Святой Захария ответил:
– Я служу теперь Господу Богу Израилеву, а где в настоящее время сын мой, – того не знаю.
Ирод сильно разгневался и снова послал к Захарии оруженосца сказать ему, что если он не выдаст сына, то умрет сам. И пришли к нему воины, свирепые, как звери, готовые совершить повеление беззаконного царя, и с яростью говорили священнику Божию:
– Где ты скрыл своего сына? Выдай нам его, ибо царь приказал нам тотчас же убить тебя, если ты не выдашь нам сына своего.
Захария на это мужественно ответил:
– Вы убьете тело мое, Господь же примет мою душу.
И тотчас убийцы, исполняя беззаконное повеление, устремились с яростью на святого и убили его между церковью и алтарем (Мф.23:35). Пролитая кровь его впитавшись осталась на мраморе и сделалась как камень, во свидетельство преступления Ирода и его вечного осуждения.
Между тем Елисавета, сокрытая Богом вместе с Иоанном, пребывала в расступившейся горе. В ней, по Божьему повелению, образовалась для них пещера; вблизи нее явился источник и выросла финиковая пальма, полная плодов. Всякий раз, как наступало время принятия пищи, дерево преклонялось, – когда же они насыщались плодами, снова выпрямлялось. По прошествии 40 дней после убиения Захарии, святая Елисавета преставилась в упомянутой пещере. С того времени святой Иоанн питаем был ангелом до своего совершеннолетия, хранимый до дня явления своего Израильскому народу. Так хранила и покрывала рука Божия святого Иоанна, да предъидет он пред лицом Господним, духом и силою Илииною, и уготовит путь Ему, грядущему спасти род человеческий. За всё сие да славится Христос, Бог и Спас наш, со Отцем и Святым Духом во веки. Аминь.

СЛОВО СВ. ИОАННА ЗЛАТОУСТА НА РОЖДЕСТВО
СВЯТОГО ПРОРОКА, ПРЕДТЕЧИ И КРЕСТИТЕЛЯ ГОСПОДНЯ ИОАННА
Благовременен день праздника и всеобщей радости, в который мне пришли на мысль служение Гавриила и священство Захарии, и я думаю об осужденном на немоту за неверие. Вы слышали евангелиста Луку, повествовавшего, как праведный Захария, когда «по жребию, как обыкновенно было у священников, досталось ему войти в храм Господень для каждения, вошел в храм Божий, а все множество народа молилось вне во время каждения. И вот ангел Господень явился ему, стоя по правую сторону жертвенника кадильного. Захария, увидев его, смутился, и страх напал на него. Ангел же сказал ему: не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн» (Лк.9-13).
О, странное и таинственное чудо! Справедливо Захария возразил ангелу. Он требовал одного утешения, и получил другое; молился за народ, и назван был отцом сына: искал прощения грехов, и получил обещание разрешения бесплодной утробы. Захария более желал исцеления душ согрешивших, чем беременности Елизаветы. Справедливо Захария смутился и устрашился и как только увидел ангела, сказал в душе своей: странен приход этого человека, странно его обещание! Кто сей, что смело вступает в священный храм? Кто сей, что стоит справа алтаря кадильного? Кто сей, что блестит образом чуждого вида? Кто сей? Я не видел человека с крыльями, ни птицы в образе человека; кто же это, что наполняет мою душу страхом? Кто се – светоносец по устам, говорящий великое, при закрытых устах? Кто этот – наблюдатель за моею чредою? Кто он, что препятствует моему ходатайству? Народ, вне молящийся, ожидает меня с ответом от Царя небесного, а этот задерживает меня внутри; чрез меня они приносили моления к Царю, прося прощения в грехах; об этом я молюсь, чтобы исполнить желание народа, чтобы показать действие своей чреды; итак, перестань, кто бы ты ни был, устрашающий меня! Если ты ангел, посланный Богом, то содействуй в моем деле, сострадай вне плачущим, сокрушайся с сокрушающимися. Что за выгода для народа, если у меня будет сын? Что за польза, если Елизавета станет кормить грудью дитя? Что за выгода, если я оставлю наследника? Отойди, устрашитель мой, кто бы ты ни был, отойди от меня! Мы стары; миновало время зачатия; погасла страсть брака; время охладило жар; мы оба мертвы для смешения; юность не цвела, – как старость произрастит?
Так думал Захария. Ангел же говорит ему, как ты сейчас слышал: не бойся, Захария, не смущайся помыслами; я ангел света, а не тьмы; я Гавриил, один из начальников у Царя небесного; исполняю повеление, – не по своей власти приказываю; я послан объявить тебе, а не сделать над тобою насилие; облечен я видом, а не в обнаженном существе являюсь пред тобою; пославший меня щадит твою жизнь; не бойся, я послан благовестить тебе, а не изумлять тебя; ты превзойдешь старость, и седое бесчадство и бесплодную утробу; и кто рождает по желанию? Это дар Божий, не изобретение человеческое; разве ты не слышал слов Господа: Я есмь творец человека, «и образовавший дух человека внутри него» (Зах.12:1). Не веришь, Захария? А как был создан Адам, как Ева была сотворена, как Исаак был рожден? Авраам в послушании не ошибся; а ты, иерей, не веришь! Неужели бессильно у Бога всякое слово, Захария? По своей старости ты возражаешь, старец, – телесное омертвение полагаешь сильнее Бога. Если бы ты не видел примера Авраамова, то основательно сомневался бы; ссылаешься на помощь природы, и не веришь настоящему божественному обещанию, но сомневаешься и споришь? О малом ты просишь, и много получаешь. Ты молишься только об иудейском народе, а я благовествую тебе о том, кто все племена приготовит к спасению.
Захария, услышав это, и, немного отвратив свой взор, в ответ говорил Ангелу: что ты говоришь, Ангел? Родит жена моя? Что же – об этом я молился, или совершаю каждение в свою чреду ради того, чтобы пред народом высказать свою плодородность? Я прошу о прещении грехов, и ужели сверх этого пожелаю разрешения неплодства? Желаю для народа облегчения, неужели для Елизаветы обременения? Я призываю израненные души к уврачеванию, и неужели, чтобы иссохшие сосцы стали млекоточными? Что ты говоришь, Ангел? Жена моя родит? И что за выгода в этом для вне молящихся? Ужели, услышав, не побьют меня камнями, со словами, что я становлюсь главным иереем не за них и не для общеполезного спасения, но только за себя, что не благословение, а сына я принял? Я теперь уже не думаю о деторождении; отойди! Я этого уже не желаю; о чем я молился, того не получил; и теперь ты мне объясняешь одно вместо другого; неужели же от времени не прекратилась старость? Мы не можем ходить без посоха, и как теперь нам повелевают начать свое деторождение? Старость отвергает природу; это дело вне веры; в гроб мы глядим, и будем нанимать кормилицу? Нет, я теперь уже нисколько не думаю о деторождении, я ищу спасения народа и счастья племени, пленения врагов и благоденствия города, а не детского плача, пеленок и кормления; я нисколько не думаю об этом. Как я окажусь отцом природного сына? Старость отталкивает от себя веру; вне природы это дело; я иду с посохом, как с конем, и ты побуждаешь меня к брачному делу, когда всё тело моё стало гробом? Чем мне убедиться в этом, скажи мне, великий Гавриил? Скажи, чем мне убедиться в этом? Вот мои члены трясутся, вот по старости мы оба в землю смотрим. Если бы один был молод, а другой состарился, была бы некоторая надежда на сказанное; теперь тело нас обоих дряхло; ничего другого мы не ожидаем, кроме серпа смерти, как зрелые колосья во время жатвы; если ты во всём истинен, что говоришь, владыка Гавриил, то дай наперед какое бы то ни было знамение, вручи мне залог обещанного чуда. Чем мне убедиться в этом? Аарон не поверил бы, если бы не расцвел жезл; Моисей не был бы удостоверен, если бы его рука не побелела; Гедеон не понял бы, если бы не было росы на руне; Езекия не признал бы, если бы солнце не отступило назад; чем мне убедиться в этом? Ты дай знамение, и я буду рад, как юноша; дай знамение, чтобы Елизавета не посмеялась легкомысленно, как Сарра; чем убедиться в этом, вестник Архангел? Откуда для меня очевидны твои слова ко мне? Если я являюсь вторым Авраамом, если будет и для меня свойственное Аврааму, то войди в мой дом, и я омою твои ноги, после совершенного путешествия, и предложу тебе трапезу, исполненную тайны; Елизавета замесит три саты муки, предизображая церковь; спрашивай тельца, чтобы тебе одарить сыном. Чем мне убедиться в этом, о то, приносящий нам на землю прекрасное благовестие свыше? Зачем, Ангел, преднарекаешь мне имя сына, и исчисляешь добродетели еще не существующего? Покажи мне то, что свыше природы, чтобы мне поверить тому, что против природы. Если небо станет шатром, и я обновлюсь; если море изменится, и жена моя Елизавета станет матерью; если солнце будет задержано, и иссохшие сосцы источат молоко; если луна низвергнется, и иссохшая утроба увлажнится. Чем мне убедиться в этом, «по чему я узнаю это? ибо я стар, и жена моя в летах преклонных» (Лк.1:18).
Ангел тогда сказал Захарии: ты требуешь от Бога ручательства. Считаешь немощь сильнее Владычнего обещания? Не боишься наперед расспрашивать приносящего тебе благовестие? Чем мне убедиться в этом, – говоришь ты. Разве тебя посылают в Египет, чтобы устрашить фараона? Чем мне убедиться в этом, – говоришь, Захария. Разве ничего сверхъестественного Бог не делает? Ты спрашиваешь последовательности у природы, и не видишь изумительного дела Божества. Скажи мне, Захария, на чем укреплены столпы земли? Чем поддерживается свод неба? Где изобретаются вместилища облаков? Где образуются капли дождя? Где создаются хлопья снега? Кто руководит течением солнца? Кто полагает предел умалениям луны? Кто исчислит множество звезд? Море во время бури как удерживается песком? Как смешиваются теплые потоки? Как создается мрак тумана? Как образуется человек во утробе? И как женский пол оказывается слабее мужеского? Чем мне убедиться в этом, – говоришь, Захария. Ты ищешь последовательности природы, где дело Божие? Не веришь, что может родить бесплодная? Что же – если услышишь, что Дева сверх ожидания рождает? И может ли быть прежнее неверие верою? И за то теперь наказывается неверие в виду бесплодности, чтобы ты не усомнился в чуде в виду Девы: «ты будешь молчать и не будешь иметь возможности говорить» (Лк.1:20).
О, человеколюбивое наказание, производящее скорее исправление! Ангел вразумляет поколебавшийся голос, обуздывает дерзкий язык: «он объяснялся с ними знаками, и оставался нем». Хорошо у Евангелиста записано и это – оставался; молчание ожидает рождаемого голоса, Захария – Иоанна, старец – сына, иерей – пророка. Этим ангел говорит: так как ты, как неверующий, ищешь знамения от Бога, то прими биченосное знамение в собственном своем теле: «будешь молчать и не будешь иметь возможности говорить до того дня, как это сбудется». Где орудие противоречия, там и мщение; где необдуманная смелость, там и воспитательная вожжа; где была дерзость, на том и наказание. Бог желал, Захария, чтобы ты сделался проповедником такого чуда: рождается начальник воинства Царя небесного и предуготовитель освобождения мира от грехов. Так как ты сделал для себя немощь тела сильнее Владычнего обещания, то за это «будешь молчать и не будешь иметь возможности говорить до того дня, как это сбудется, за то, что ты не поверил словам моим, которые сбудутся в свое время». Видишь ли, что без веры ничто из должного не совершается.
Только что услышал Захария эти слова, тотчас вышел из храма, с молчанием, наградою за неверие. О, чудо! Он вошел для освобождения других, и сам вышел осужденным; принося богослужебное каждение, вынес знак изгнания. Народ ждал услышать что-нибудь благое от него, а он выражал знаками: «никто пусть меня не спрашивает; я устрашаюсь Владычнего негодования». О, изумительные дела! Захария обуздывается, и Елизавета благоденствует; язык немотствует, и утроба беременеет; болезнь утробы переселяется на язык; речь обуздывается, и рождаемое освобождается; Захария молчит, и Иоанн играет.
Лишь только бесплодная увидела Деву, утренняя звезда заметила солнце, и сильно взыграл Иоанн в материнской утробе, обвиняя медлительность природы: я, говорит, проповедник Владыки, и зачем связан узами, подобно сорабам своим? Предварю время рождения, не буду ждать родов, чтобы не потерять своего течения, чтобы Владыка не опередил заключенного раба, чтобы последовательность природы не сделалась нарушением порядка; я узнал Присутствующего, и не переношу молчания; я узнал Предпославшего меня в путь пред лицом Своим, чтобы приготовить путь Его пред Ним; я поколеблю узы природы, потому что спешу проповедовать. О, изумительные дела и чудеса! О чем не ведали на небесах ангелы, узнал Иоанн, во утробе носимый, и говорил матери своей. Для Престолов Он был не заметен, и, носимого во утробе приходящий Бог не опередил; от Господств Он скрыл тайну домостроительства, но открыл ее носимому во чреве; и с каким благовестием пришел Архангел к Богородице, это внушил внутри играющий младенец. Пришедший Освободитель нашего рода, будучи во чреве, прибыл к своему другу, Иоанну; и видно было, что Создатель приветствует создание, что Царь пребывает в шатре воина, что Владыка входит в дом раба. Иоанн, увидев из утробы находящегося во утробе, старался превзойти границы природы, говоря: я не знаю ограниченного природою Господа, и не буду ждать времени рождения; мне не нужны для рождения девять утробных месяцев; не нуждаюсь в этом теперешнем заключении; и почему не выйти из уз, удерживающих меня? Я выйду, кратко объявлю значение дивного дела; я печать божественного пришествия; я утроба воплотившегося Бога Слова; вострублю, и отцовский язык сделаю красноречивым; вострублю, и материнскую омертвелую утробу оживлю. Выйду, предтеку с проповедью, возглашу всем присутствующим: «вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира» (Ин.1:29). Таково играние Иоанна, или лучше, слова.
«Елисавете же настало время родить, и она родила сына. И услышали соседи и родственники ее, …и радовались с нею» (Лк.1:57-58). Ибо чудом было то, что в старости и с заматоревшею утробою родила Елизавета; это зависело не только от плотского отца, но и от Бога Слова. Об этом свидетельствует сам Архангел Гавриил, сказавший Захарии: вот «жена твоя родит тебе сына; …и Духа Святаго исполнится еще от чрева матери своей. И многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их; и предъидет пред Ним в духе и силе Илии» (Лк.1:13,15-17).
О, рождение сына иной, изумительной природы! Оно было изумительно и неестественно, так как обычно тот, кто рождает, при содействии страсти рождает, – и та, которая рождает, в болезнях рождает. В чем же скорбь Елизаветы, когда присутствует Святой Дух, а не неопытная восприемница, когда это дело благодати, а не тягость природы? Слушай! Этот труд был ничтожным в сравнении с радостью. – Не после своего рождения Иоанн получил благодать, но из материнской утробы одевшись освящением, стал дивным предводителем, как сказал Ангел: «Духа Святаго исполнится еще от чрева матери своей… и предъидет пред Ним в духе и силе Илии» (Лк.1:15,17). Кто кому будет предшествовать? Иоанн Владыке Христу; поэтому он называется Предтечею, как можно слышать из слов самого Иоанна о Спасителе: «за мною идет Муж, Который стал впереди меня, потому что Он был прежде меня» (Ин.1:30). За мною - по времени; прежде меня - по престолу.
Почему Гавриил сказал, что Иоанн предшествует Царю Христу в духе и силе Илии Фесвитянина? Слушай внимательно! Илия значит – Бог. Так как Иоанн имел в самом себе Бога, – он исполнился Духа Святого еще от чрева матери своей, а Бог есть Дух, – то о нем говорил Господь чрез пророка за много времени раньше: «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною» (Мал.3:1, ср. Мк.1:2) и многих обратит от заблуждения к истине; ради этого Иоанн предшествует Господу в духе и силе Илии, так как у Иоанна много было сходства с Илиею.
Конечно, сын рождается, и речь возвращается к отцу. Захария, когда его спрашивали, как бы он желал назвать дитя, – потребовал дощечку и написал: Иоанн имя ему. Не поверивший словам Ангела теперь вынужден писать о явлении, проповедовать письмом; тогда по слуху не принявший сказанного теперь законодательствует рукою, пишет о бывшем. И, дав имя ему, получил речь: отсюда «все удивились. И тотчас разрешились уста его и язык его, и он стал говорить, благословляя Бога» (Лк.1:63-64).
О изумительное и странное чудо! Пишется имя сына, и немые уста отца открываются; Иоанном называется, и язык называющего устрояется. Видишь ли, как он не погрешил, и мы не погрешили, сказав приличное объяснение? Вот имя самого праведного открывает немые уста, и побуждает неподвижный язык. Так вопиющий Иоанн обнаруживается, что даже самое его имя вызывает голос: я «глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему» (Мф.3:3). О, чудо! Слово пребывает, и голос предвозвещает; Владыка идет, и раб предпосылается. Итак, возрадуемся и возвеселимся, что Елизавета родила и Захария возговорил; что неплодная произвела, и старец воскликнул; что восковая дощечка была спрошена, и язык иерейский разрешился и голос возвратился; что Предтеча явился и весь мир возрадовался.
Здесь следовало бы закончить слово, но Захария не позволяет восклицанием: «благословен Господь Бог Израилев, что посетил народ Свой и сотворил избавление ему» (Лк.1:68). Изумительные дела! Что говорит Захария? После своего исцеления от немоты Захария первый раз воскликнул: Благословен Господь. Что это значит? Захария был мертвым, и воскрес. Он не был мертвым по природе, но перенес подобие смерти. Он удерживался молчанием, как гробом, и как пеленами, был связан узами языка; он возвратился к жизни, не дыша священством, и принес оплакивание, горесть народа. Когда упраздняется иерей, скорбят все, за кого он ходатайствовал. После этого образного воскресения Захария первый раз воскликнул «благословен Господь Бог израилев». О, Захария! Если бы ты не увидел духовного колоса, не узнал духовного земледельца, не получил дара, то не благословил бы дателя. Но Захария восхвалил Бога пророческою песнею, достойною дара. Воскликнем и мы: благословен Господь Бог христианский, что посетил народ Свой и сотворил избавление ему. Ему слава и держава, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

О пророке Иоанне Крестителе Господь Иисус Христос сказал: «Из рожденных женами не восставал (пророк) больший Иоанна Крестителя» (Мф.11:11). Иоанн Креститель прославляется Церковью, как «ангел, и апостол, и мученик, и пророк, и свечник, и друг Христов, и пророков печать, и ходатай ветхой и новой благодати, и в рожденных пречестнейший, и светлый Слова глас».
Как повествует Евангелие (Лк.1:57-80), праведные родители святого Иоанна Крестителя – священник Захария и Елисавета, жившие в древнем городе Хевроне, достигли старости, но не имели детей, так как Елисавета была неплодна. Однажды святой Захария совершал богослужение в Иерусалимском храме и увидел Архангела Гавриила, стоящего по правую сторону жертвенника кадильного. Он предсказал, что у Захарии родится сын, который будет провозвестником ожидаемого Ветхозаветной Церковью Спасителя – Мессии. Захария смутился, на него напал страх. Он усомнился, что в старости возможно иметь сына, и просил знамения. Оно было дано ему, являясь одновременно и наказанием за неверие: Захария был поражен немотой до времени исполнения слов Архангела. Святая Елисавета зачала и, боясь насмешек над поздней беременностью, таилась пять месяцев, пока ее не посетила приходившаяся ей дальней родственницей Преблагословенная Дева Мария, чтобы разделить Свою и ее радость. Елисавета, исполнившись Святого Духа, первая приветствовала Деву Марию как Матерь Божию. Вместе с ней Пресвятую Деву Марию и воплотившегося в Ней Сына Божия приветствовал «играньми, яко песньми» и святой Иоанн, еще находившийся в утробе матери своей, праведной Елисаветы.
Настало время и святая Елисавета родила сына, все родственники и друзья радовались вместе с ней. На восьмой день, по закону Моисееву, совершилось его обрезание. Мать назвала его Иоанном. Все были удивлены, так как никто в их роде не носил этого имени. Когда спросили об этом святого Захарию, он попросил дощечку и написал на ней: «Иоанн имя ему» – и тотчас связывавшие по предсказанию Архангела его речь узы разрешились, и святой Захария, исполнившись Духа Святого, прославил Бога и произнес пророческие слова о явившемся в мир Мессии и о своем сыне Иоанне – Предтече Господа.
После Рождества Господа нашего Иисуса Христа и поклонения пастырей и волхвов нечестивый царь Ирод повелел убить всех младенцев. Услышав об этом, святая Елисавета убежала со своим сыном в пустыню и скрывалась в пещере. Святой Захария как священник находился в Иерусалиме и исполнял свое священническое служение в храме. Ирод послал к нему воинов с приказанием открыть местопребывание младенца Иоанна и его матери. Захария ответил, что это ему неизвестно, и был убит прямо в храме. Праведная Елисавета с сыном продолжала жить в пустыне и там умерла. Отрок Иоанн, охраняемый Ангелом, находился в пустыне до того времени, как вышел на проповедь о покаянии и сам сподобился крестить пришедшего в мир Господа.
Пророк Иоанн Креститель – после Девы Марии самый чтимый святой. В его честь установлены следующие праздники (по новому стилю):
6 октября – зачатие,
7 июля – рождество,
11 сентября – усекновение главы,
20 января – Собор Иоанна Крестителя в связи с праздником Крещения,
9 марта – первое и второе обретение его главы,
7 июня – третье обретение его главы,
25 октября – праздник перенесения его десницы (правой руки) с Мальты в Гатчину.

Отредактировано Трофимыч (2019-07-07 06:03:07)

+2

74

8 июля.

http://s5.uploads.ru/t/cgRZ1.jpg
http://s5.uploads.ru/t/AHZsW.jpg
http://s7.uploads.ru/t/go06r.png

Память святых благоверных князя Петра и княгини Февронии, в иночестве Давида и Евфросинии, Муромских чудотворцев.
в изложении свт. Димитрия Ростовского.

Сей благочестивый князь Петр происходил из благочестивого и святого рода, воспитан был в православной вере и целомудрии в городе Муроме и правил княжеством своим, во всём соблюдая строгую справедливость. Когда наступило время, он сочетался браком с благоверною княгинею Февронией, которая также происходила из благочестивого рода и тщательно была наставлена в благочестии. Будучи, таким образом, оба святыми и праведными людьми, блаженные Петр и Феврония любили чистоту и целомудрие и всегда были милостивыми, справедливыми и кроткими. Они избавляли от власти обижающих тех, кто подвергался обидам, достойно чтили лиц иноческого и священнического звания, подавая им материальные пособия, с великим милосердием относились к бедным и усердно упражнялись в посте и воздержании. Желая по слову Господа унаследовать землю кротких и снискать себе вечное блаженство праведников, они кроме того и во всём прочем весьма много угодили Христу своими добрыми делами. Достигши затем маститой старости, блаженный Петр впал в телесный недуг и принял пострижение, причем в иночестве ему дано было имя Давида. После сего, немного поболев, он с твердою верою преставился к Богу в Царство Небесное. Точно также и святая княгиня Феврония, исполняя искреннее свое желание, постриглась в иночество, получив в иноческом звании имя Евфросинии и подобно супругу своему с непоколебимою верою и чистою совестью преставилась, предавши душу свою в руки Божии. Таким образом оба святые супруги унаследовали землю кротких, которой с юных лет так желали. После кончины блаженного князя Петра вельможи и бояре оплакивали его, как отца, горожане – как заступника своего и защитника, бедные вдовы и неимущие пропитания – как своего кормителя и помощника. Честные тела святых князя и княгини с торжеством проводили все жители города и похоронили их в одном гробе в городе Муроме. Святые и до сего дня чрез честные мощи свои совершают во славу Божию чудеса тем, кто с верою обращается к ним.


и еще на эту тему - почитайте, интересно  https://foma.ru/brak-po-raschetu.html
                                                                 https://foma.ru/dve-povesti.html

Отредактировано Трофимыч (2019-07-08 18:46:31)

0

75

День памяти преподобного Далма́та Исетского, Пермского.

http://sh.uploads.ru/t/ywhNK.png
http://s3.uploads.ru/t/pqdzF.png
http://s3.uploads.ru/t/Afygs.png

Город Далматово – одно из первых русских поселений в Зауралье, старше соседних городов Шадринска и Кургана, старше даже Санкт-Петербурга, а город Каменск-Уральский начался с поселья на землях Далматовского монастыря на реке Железянке. Это время заселения Сибири русскими людьми – продвижение Российского государства на восток. Свое название город получил от Далматовского Успенского мужского монастыря, основателем которого стал в далеком 1644 году от Рождества Христова старец Далмат.
До пострижения в монахи преподобный Далмат в миру был Дмитрием Ивановичем Мокринским. Родился он в 1594 году в городе-крепости (остроге) Березове. Жил в Тобольске, состоял на государевой службе, был женат, имел детей. Отец его был казачьим атаманом, мать, как некоторые считали, – дочерью новокрещенного татарина из рода мурзы Илигея, владельца земель по берегам реки Исети.
После смерти жены Дмитрий Мокринский ушел в Невьянский монастырь, где и был наречен Далматом. За свою начитанность и приверженность к вере Далмат пользовался таким уважением братии, что вознамерились они поставить Далмата наставником. Но, не желая этой чести, стремясь к уединению, Далмат тайно покинул Невьянский монастырь и ушел на дальнее поселение, захватив с собою родовую икону Успения Божией Матери. Нет, не убогий старец уходил в иноческий подвиг, а человек, рассчитывавший на свои силы и Божию помощь. Ведь ему пришлось нести на себе не только тяжелую икону, но и все, что необходимо для уединенного бытия.
По совету жителя Киргинской слободы Семена Сосновского Далмат выбрал для уединения удобное в географическом отношении место – высокий обрывистый холм – берег реки Исети, урочище Белое Городище – при слиянии рек Течи и Исети. Первым жилищем его была пещера около чистого ключа.
Земли, на которых поселился Далмат в 1644 г., принадлежали татарскому мурзе Илигею и сдавались им в аренду для промыслов «ирбитцам и невьянцам Королевым и Шипицыным». Илигей дважды пытался вооруженным путем изгнать Далмата из своих владений. Трудно сказать, каким образом старцу удалось одержать победу в борьбе за эти земли. Считалось, что успех Далмата был обеспечен его родством с Илигеем по материнской линии, но сочинение Исаака сообщает, что этот факт не соответствует истине. Оно таким образом описывает этот эпизод: «...прииде той Илигей татарин к старцу Далмату во образе аки зверя и хотя ево убити. Старец же, видев ево тако ярящася и помыслив человечески, воспомянув апостола Павла: «В Риме бывша римлянам назвася» и протчая, также и старец Далмат причелся к нему, татарину, родом понеже по сестре ево: «А мати моя от сибирских татар от новокрещена родилася». И то слыша оный Илигей татарин и абие преста на малое время от убийства».
Второй раз Илигей возжелал согнать старца, но Далмата спасло чудо – божественное прозрение татарского мурзы. По дороге к пещере Далмата Илигея настигла ночь, и во сне ему было видение: Богородица в багряных ризах с хлыстиком в руках повелевала татарскому мурзе не только не трогать старца, в том числе и злым словом, но и отдать ему вотчину. Илигея охватил ужас, и во искупление своих грехов он передал Далмату владения на Белом Городище весной 1646 г. Таким образом, монастырская легенда представляла передачу земельных угодий основателю монастыря как добровольное пожалование. Скорее всего, Далмат договорился с Илигеем об аренде этой земли за более высокую плату, чем предыдущие арендаторы – Королевы и Шипицыны.
Тобольский боярин Павел Шульгин описал монастырскую вотчину по тем межам, по которым Илигей отдал ее Далмату в присутствии родственников и соплеменников. Длина владений «от высокова Соснового Яру» до «Атяшу озера» составила примерно 90 верст, ширина – 25-30 верст. Наверное, с тех пор и пошла у монахов поговорка: «Вплоть до Атяша все наше».
Спустя 5 лет, в 1651 г., старцы обратились с челобитной к царю Алексею Михайловичу и тобольскому воеводе Б.Б. Шереметьеву с просьбой о пожаловании им этих земель. В 1659 году по указу царя были установлены границы монастырской вотчины. Получив царскую жалованную грамоту, монастырь стал законным владельцем земельных угодий на р. Исети. В дальнейшем территория монастыря еще не раз расширялась за счет приобретения татарских земель.
Монастырь занимал выгодное стратегическое и географическое положение и поэтому стал своеобразными воротами для заселения обширного Исетского края. Он с первых лет основания манил к себе все новых и новых поселенцев. Первыми русскими поселенцами были исетские казаки, потомки казацкой дружины Ермака. Слух о новом монастыре распространился, и сюда стали прибывать люди из Верхотурского уезда, с Усолья и других мест, принося сюда свои фамилии и прозвания, живущие и поныне.
К 1651 г. первые насельники Далматовой пустыни построили на Белом Городище по благословению Тобольского архиепископа Герасима Кремнева деревянную часовню, келлии и ограду – первые постройки будущего монастыря. Но им было суждено простоять недолго. Как сообщают документы, «в то лето по всей Исети никто русских людей не живал нигде, и пришли на них (т.е. жителей монастыря) ратию калмыцкие люди, и часовню и келлии у старцев и трудников пожгли и побили, а иных в полон побрали, только осталась на пожаре в пепле икона Пресвятыя Богородицы невредима, и старец Далмат сохранен бысть». С тех пор икона Успения Пресвятыя Богородицы считается защитницей и покровительницей Далматовского монастыря. Эта икона была принесена на Белое Городище Далматом из Невьянского монастыря. Вновь вокруг Далмата собрались сподвижники, и монастырь возродился. Были построены церковь во имя Успения Богородицы, келлии, монастырские службы, ограда с башнями.
В 1662–1664 гг. пустынь опять подверглась опустошительным нападениям башкирских кочевых племен и внуков последнего сибирского хана Кучума. Но после каждого разорения обитель вновь отстраивалась. Старец Далмат пережил тяжелые годины бедствий и испытаний. Несколько раз он был близок к смерти, дважды на его глазах монастырь был уничтожен до основания, и дважды он снова возводил его из груды пепла и развалин.
Далмат, не искавший по своему смирению суетной славы и власти, до самой смерти остался лишь простым старцем-иноком, несмотря на то, что ему как основателю, устроителю и руководителю монастыря по праву принадлежало и настоятельство в нем. Но хотя официально монастырем управляли другие старцы (так, в 1667 г. игуменом монастыря был назначен сын Далмата Исаак), авторитет Далмата был велик, и его слово было решающим. Он всегда был сторонником строгого соблюдения религиозных канонов, и никакие обстоятельства не могли заставить его отступить от них. В таком же духе он наставлял и монастырскую братию.
Умер Далмат 25 июня 1697 г. в возрасте 103 лет. Следовательно, год его рождения – 1594 г. Он был похоронен в монастыре на месте самой первой церкви, когда-то сожженной кочевниками. Еще при жизни Далмат изготовил себе гроб (выдолбил из большого дерева), который долгие годы хранился в сарае. Для захоронения Далмата был сооружен кирпичный склеп. В 1707 г. над склепом была построена деревянная усыпальница или часовня.
Усыпальница Далмата была главной святыней монастыря. За ней следили, восстанавливали после пожаров, подновляли, украшали. Сама гробница была расписана сюжетами и стихами о первоначальной истории монастыря и иноческом подвиге ее основателя.
Братия монастыря бережно хранила память о «начальном» старце, его вещи стали своеобразными символами торжества православной веры. Это шишак и кольчуга, подаренные Далмату мурзой Илигеем в знак примирения, келейная мантия и клобук. Позже, после смерти архимандрита Исаака, в усыпальнице появились его посох, мантия и клобук, а сам он был погребен в придельной церкви во имя преподобного Дмитрия Прилуцкого.
От года к году все больше людей приходило в монастырь, чтобы помолиться в усыпальнице Далмата, взять воды из родника. Народная память хранила рассказы о выздоровлении страдавших недугом после молитвы в часовне Далмата, а вода из родника считалась целебной. Далмата стали считать покровителем воинов, и перед отправкой в армию молодые люди обязательно приходили к его гробнице, надевали на себя кольчугу и шишак, тем самым как бы получая оберег. Таким образом, народная молва создала вокруг имени Далмата, его могилы и вещей ореол святости.
В 1871 г. на могиле инока Далмата был построен новый каменный храм Всех Скорбящих радости. Алтарь и собственно храм находились в середине здания и были окружены различными помещениями: с востока – для ризницы и церковной утвари, с юга – «для бесприютных и страждущих духовных лиц», с севера – для престарелой немощной монашествующей братии.
В 1896 г. над могилой преподобного Далмата в память исполнявшегося 250-летия существования Далматовской обители вместо деревянной часовни была возведена каменная усыпальница. В новой усыпальнице была воссоздана прежняя обстановка. Изнутри ее стены были украшены живописью на темы жития старца Далмата. Так же, как и в деревянной часовне, за гробницей стоял больших размеров крест-распятие с предстоящими, «все лица живописи старинной». На северной стене усыпальницы были размещены портреты Далмата и его сына – архимандрита Исаака. По утверждению Г. Плотникова, эти портреты были написаны масляными красками с натуры.
К 300-летию преставления святого в 1997 г. были составлены ему служба и акафист. В 2004 году по благословению патриарха всея Руси Алексия II преподобного Далмата Исетского причислили к местночтимым святым Курганской епархии, почитаемому в лике Собора Сибирских святых, с установлением дня памяти 8 июля.

0

76

9 июля.

Празднование Тихвинской иконы Божией Матери.

http://s3.uploads.ru/t/gA7fy.jpg
http://s3.uploads.ru/t/NuEUS.jpg
http://s7.uploads.ru/t/7DAqZ.jpg

Вернувшаяся святыня: Тихвинская икона Божией матери
Тихвинская икона Божией Матери
Датировки: XVI в. конец XVI -XVII века
Материал: дерево, темпера
Размеры иконы: высота 54см, ширина 30,5см. Икона с ковчегом. Изображение традиционное: поясная фигура Богоматери с Младенцем на левой руке. Вохрение ликов мягкое, светло-коричневое с неяркой подрумянкой, по более темному санкирю. Нимбы золотистые, у Богоматери с пышным растительно-геометрическим орнаментом. Цвета одежд темно-вишневые, синие с золотом. Фон и поля золотистые.Инв. № КХМ КП 01236. © Костромской государственный историко-архитектурный и художественный музей-заповедник
Для российского народа обращение к Богородице в безвыходных обстоятельствах считается привычным. Ведь она не раз спасала нас и всю нашу страну от различных бед, вражеских набегов, вселяла надежду на перемены к лучшему. Одной из наиболее почитаемых икон в нашей стране является Тихвинская.
Описание, богословское значение
Тихвинская икона Божией Матери относится к образу Одигитрия, в переводе с греческого — «Путеводительница», «Указующая путь». Такие иконы сложно спутать с другими написаниями Богородицы с Богомладенцем: у Иисуса в левой ладони свиток – это знак его спасительного учения, правой рукой он благословляет человечество.
Отличительной чертой, характеризующей Тихвинскую икону Богородицы, является то, что пяточка Младенца повернута навстречу богомольцам. Ладонь правой руки Марии раскрыта и направлена на Сына, указывая на путь, который приведет всех ко спасению. Богородица облачена в красный или бордовый мафорий, который украшен тремя звездами. Они означают девство Марии до Рождества Спасителя, в момент Рождества и после Рождества. Цвет облачения Младенца Иисуса — в золотых тонах, символизирует Царство Божие.
Тихвинская икона Божией Матери, лики Богородицы и Спасителя.

История
Первым иконописцем считается святой евангелист и апостол из 70-ти, Лука, он же является автором этой иконы. Богородица была первой, кто увидел его работы и сказала: «Благодать Родившегося от Меня и Моя милость с сими иконами да будут», благословляя таким образом творения иконописца.
Впоследствии Лука передал Тихвинскую икону Феофилу – своему ученику — в Антиохию. Несколько столетий она пробыла в Иерусалиме. Вскоре образ попал в Константинополь, где обитал в возведенном специально для него Влахернском храме. Когда в Византии запретили почитание икон и началось их уничтожение, икона неведомым образом перебралась в Рим, а после торжества Православия, установленного в 843 г., той же дорогой возвратилась в Константинополь. И пребывала там почти до конца XIV в.

Явление чудотворного образа Богоматери
9 Июль 1383 года.
Русские рыбаки заметили в небе над Ладожским озером необычное мерцание. Приглядевшись, они с изумлением увидели, что ангелы несут над водной гладью лик Божией Матери. День чудесного явления новой святыни стал днем чествования образа.
Образ показывался в разных окрестностях, приводя в трепет местных жителей. На берегу реки Тихвинки она нашла своё пристанище.

Судьба до революции
Сразу же заложили основание первого деревянного храма, который вскоре сгорел, но к счастью, икона осталась невредимой. Впоследствии пожары повторялись. В 1510 г. князь Василий Иоаннович издал указ о возведении каменного Успенского Собора. С того времени икону называют Тихвинской.

Интересный факт
Именно с Василия III в Московском княжестве усилилось почитание Тихвинской иконы. После развода с первой супругой, царь приезжал в Тихвин и молился о чадородии с новой супругой. Через два года на свет появляется сын – Иоанн Васильевич, который также относится к иконе с особым почтением, считая её своей небесной Заступницей.
Перед битвой в Казани 1552 г. ему явилась Тихвинская икона Богородицы и подкрепила его надежды на победу в предстоящем сражении. А
в 1560 г. по его приказу отстроили Тихвинский мужской монастырь
и огородили его каменной стеной. Он приезжал на поклонение образу перед всяким важным событием в своей жизни и жизни страны.
Тихвинский монастырь не раз был сохранен заступничеством Приснодевы. Так, при наступлении шведской армии, враги предпринимали попытки взять обитель, но они не смогли справиться с немногочисленными насельниками пустыни и отступили.
Начиная с XVI в. Тихвин становится местом «царского богомолья». Вплоть до XX века его посещали такие правители России, как Петр I, царица Елизавета, император Павел. Весь дом Романовых особо почитал образ. Все эти годы императрицы и императоры, графы и просто состоятельные жители Москвы и Санкт-Петербурга одаривали икону драгоценными камнями, серебряными и золотыми ризами и киотами.
Род Шереметьевых считал Тихвинскую икону своей Защитницей. Однажды медная иконка, висевшая на груди главнокомандующего Бориса Петровича Шереметьева, уберегла его от смерти на Полтавской битве, приняв на себя вражескую пулю. В дар от благородного семейства были преподнесены большая лампада из золота и бриллиантов, и величественный подсвечник из серебра.

Пропажа золотого оклада
В 1836 г. в Санкт-Петербурге была изготовлена золотая риза для иконы весом около 9 кг с огромным количеством драгоценных камней. В годы богоборчества большевики изъяли её и все драгоценности монастыря, а икону, т.к. она для них не представляла никакой ценности, оставили нетронутой. Местонахождение этого оклада неизвестно.

В советской России
В 20-х годах обитель закрыли коммунисты, а икону поместили в местный краеведческий музей.
В начале ноября 1941 г. Тихвином овладели немцы. Через месяц пребывания они переправили все церковные ценности, включая Тихвинскую икону, в Псков, где она находилась два года. По воскресеньям гитлеровцы разрешали выносить её в Троицкий собор на Божественную литургию. Когда и во Пскове начались бои, икону привезли в Ригу, в собор Рождества Христова, где заботу о ней взял на себя Иоанн Гарклавс – епископ Рижской епархии. Там она пробыла полгода.
Осенью 1944 г., когда советские войска приблизились к Риге, епископ Иоанн со своим 16-летним приемным сыном Сергеем, был эвакуирован в Лиепаю, а затем в Германию. Взяв с собой икону, они несколько лет скитались по городам Европы, рискуя жизнью, пока в 1949 г. не получили разрешение на выезд в Америку. Там она сначала попала в Бостон, потом в Нью-Йорк, и, наконец,
в 1950 г. её привозят в Чикагский Свято-Троицкий собор.
Отец Иоанн и Сергей Гарклавс всецело отдали себя на сохранение и сбережение святыни. Долгие годы она была утешением и отрадой для американских православных христиан и для русских эмигрантов. Здесь её очень почитали и даже предлагали построить для неё храм. В Мичигане, в 100 км от Чикаго, жила семья, дочь которой была практически неизлечима. Услышав о чудесах исцеления от Тихвинской иконы, мать с дочкой из Мичигана отправились в Тихвин, чтобы помолиться и приложиться к лику. Там они и узнали, что сейчас икона пребывает недалеко от их города.
Владыка Иоанн в 1982 г. завещал о. Сергию обязательно возвратить святыню в Россию, но только тогда, когда в ней прекратятся гонения на церковь и когда полностью восстановится Тихвинская обитель. Он скончался, так и не дождавшись этих перемен, и сохранность святыни полностью легла на плечи о. Сергия. Отец Иоанн предостерегал его, что будут желающие увезти икону, но строго наказал никому не отдавать её, а выполнить его завещание.

Возвращение в Тихвин
Место нахождения иконы не скрывалось, и вскоре к о. Сергию начались визиты с предложениями продать её. Также писались письма и были личные визиты церковных иерархов из России с просьбой вернуть икону. Но о. Сергий категорически отказывался отдавать Тихвинскую, т.к. святыня не могла вернуться в разоренный монастырь.
В 1991 г. о. Сергий посетил г. Тихвин, оставив икону на попечение своей супруги. Во время своего визита он открыл, при каких условиях икона может быть возвращена в Россию. А в 1995 году, не без помощи местных жителей, начались ремонтные и строительные работы. Появились первые насельники Тихвинской обители.
Когда реставрации были закончены, оставался вопрос – как встретить Тихвинскую. Решили за образец взять церемонию празднования 500-летия явления иконы в 1883 г. В течение всего дня производились колокольные звоны на всех колокольнях города. Из Санкт-Петербурга была привезена передвижная звонница, которая торжественно встретила икону на Привокзальной площади, и затем, на протяжении всего пути, оповещала горожан о прибытии святыни.
В 2004 вся православная Америка прощалась с иконой. Отец Сергий сам выбрал путь, которым икона будет возвращаться на Родину — тем же, которым в 1944 г. она покинули Россию. Перед вылетом на Родину она прошла километры по городам США, чтобы верующие смогли поклониться иконе и попрощаться с ней. Но сначала её привезли проститься с первым хранителем — отцом Иоанном Гарклавсом.
21 июня 2004 г. образ Тихвинской Всецарицы доставили в Ригу.
26 июня она добралась до Москвы, в Храм Христа Спасителя, где её встречали сотни тысяч людей. 28 июня она прибывает в Санкт-Петербург и вместе с бесчисленными верующими шествует по Невскому проспекту. Наконец, через 10 дней, 8 июля, на специальном поезде, без остановок она прибывает в Тихвин.
9 Июль 2004 года. Возвращение святыни в родную Тихвинскую обитель спустя 60 лет отпраздновали в день её памяти.
Отец Сергий исполнил завещание своего наставника, и после 63-летнего странствия икона Тихвинской Божьей Матери вновь оказалась дома. И теперь всегда можно прийти сюда со своей болью и получить утешение. Супруга о. Сергия скончалась ровно через год после возвращения иконы в Россию, 9 июля 2005 г. Отец Сергий говорил: «Очень важно, что Господь за преданность и любовь к Тихвинской Божией Матери призвал матушку Александру в день празднования этой иконы». Сам о. Сергий отошёл ко Господу в 2015 году, прожив последние три года рядом с родной его сердцу иконой, в г. Тихвине.

День памяти
День явления иконы стал днем её празднования – 9 июля.

В чем помогает Пресвятая Богородица по молитвам пред святыней
Тихвинской иконе особенно часто молились во время сражений, и она не раз защищала и спасала русские города. Но и сейчас, люди прибегают в домашних молитвах о защите от непрошеных гостей, от недругов и о примирении враждующих. Но не только об этом просят верующие Богородицу, к ней обращаются в самых разных жизненных ситуациях:
при принятии важного решения;
при бесплодии и женских болезнях;
в искушениях и скорбях;
при болезнях детей и трудностях в воспитании.

Сейчас чудотворному образу можно поклониться в Успенском соборе Мужского Тихвинского монастыря. Город находится в Ленинградской области. Существует множество списков (копий) Тихвинской. Вряд ли в России можно найти храм, где не было бы этой иконы. В столице есть сразу несколько церквей, которые известны почитаемыми списками Тихвинской иконы.
Успенский собор Московского Кремля. Тихвинская икона была написана в 1668 г. На ней 104 житийных клейма Богородицы.
Храм Тихвинской иконы Божией Матери, на пр-те Мира м. ВДНХ. Чудотворная икона находится здесь со дня основания церкви в 1680 г. Её преподнес царь Феодор Алексеевич во время освещения храма. По преданию именно эта икона была обнесена вокруг Москвы в 1941 г. во время наступления немцев. Также этой иконой патриарх Алексий II благословил президента В.В. Путина во вступление в должность главы государства.
В Троицком соборе Данилова монастыря в г. Троицк на Богородской улице также есть копия иконы.
В храме Тихвинской Божией Матери в Сущеве на ул. Тихвинской находится список 1696 г.
В Храме Спаса Преображения, расположенном по ул. Краснобогатырская в с. Богородском в честь святыни освящен южный придел.
В храме благоверных князей Бориса и Глеба на ул. Перекопская есть свой список иконы.
В храме Покрова Пресвятой Богородицы на Лыщиковом переулке особо чтится Тихвинская икона Богородицы.
Образов Богородицы великое множество, но не имеет значения к какому из них мы припадаем в молитве. Она одна – наше утешение, все про нас ведает и печется о нас в наших невзгодах.

Русская Православная Церковь в 2004 г. приняла Тихвинскую икону с трепетом, не только как духовную ценность, но и как знак укрепления перед испытаниями.
С XIX века в Церкви сохранились пророчества о том, что Тихвинская икона вернется в Россию после долгого отсутствия, для того, чтобы быть на Руси уже неотступно до последних времен. А времена наступят трудные: поединок добра и зла, веры и бесчестия достигнет во всем мире наивысшей точки. И в этой духовной битве Россия будет стоять, как скала, сохраняемая благодатью Божией, если только народ искренне покается и обратится к вере. Не богатая материально, но сильная духом Россия будет напоминать всему миру о непреходящих евангельских ценностях: преданности Богу, любви, благочестии, правде и милости. И тогда один «воин» станет, как «тысяча». А над русскими землями снова будет сиять символический Святой Крест, образуемый великими иконами Богоматери: в центральных землях – Владимирская, на востоке – Казанская, на юге – Иверская, на западе – Почаевская, а на северных рубежах – Тихвинская.

Молитва перед Тихвинской иконой.
Благодарим Тя, о Преблагая и Пречистая, Преблагословенная Дево, Владычице, Мати Христа Бога нашего, о всех благодеяниих Твоих, яже показала еси роду человеческому, наипаче же нам, христоименитым людем российским, о нихже ниже самый ангельский язык к похвалению доволен будет. Благодарим Тя, якоже и ныне удивила еси неизреченную Твою милость на нас, недостойных рабех Твоих, преестественным самопришествием Пречистыя Твоея иконы, ею же всю просветила еси Российскую страну. Темже и мы, грешнии, со страхом и радостию покланяющеся, вопием Ти: о Пресвятая Дево, Царице и Богородице, спаси и помилуй люди Твоя, и подаждь им победы на вся враги их, и сохрани царствующия грады, и вся грады и страны христианския, и сей святый храм от всякаго навета вражия избави, и всем вся на пользу даруй, ныне пришедшим с верою и молящимся рабом Твоим, и поклоняющимся Пресвятому образу Твоему, яко благословенна еси с рождшимся от Тебе Сыном и Богом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

0

77

День памяти преподобного Иоа́нна Готфского, епископа.

http://s5.uploads.ru/t/r6yHa.png
http://s8.uploads.ru/t/cl2jG.png

ЖИТИЕ
Преподобный Иоанн, епископ Готфский, жил в VIII веке. Будущий святитель был родом из Тавроскифии (в Крыму), сын благочестивых родителей Льва и Фотины. Иоанн с детства был посвящен на служение Богу, потому что родился по усердной молитве своих родителей и с юности подвизался в иночестве.
В 754 году православные в Готфии избрали Иоанна во епископа. Но не сразу принял сан преподобный, а обошел все святые места. Возвратившись, он отправился в Грузию (Иверию), сохранившуюся от распространения иконоборческой ереси, где был хиротонисан.
В 780 году, при императрице Ирине, послал Константинопольскому патриарху Павлу свиток с изложением веры (выписки из Ветхого и Нового Заветов о почитании икон). По удалении Павла (в августе 784 года) с разрешения императрицы Ирины приходил в Константинополь по делам церковным, участвовал в Никейском Соборе, восстановившем иконопочитание. По возвращении епископ Иоанн нашел, что хазары заняли своим гарнизоном Дори, главный город его епархии. Иоанн убедил властителя Готфии выгнать хазар. Но каган хазарский вновь овладел этим местом, многих казнил, а Иоанна отдал под стражу. Верные помогли епископу бежать за море, в Амастриду. Через четыре года, услышав о смерти хазарского властителя, святитель сказал: «Через 40 дней я пойду судиться с ним перед Христом Спасителем». Действительно, через 40 дней, 26 июня святитель скончался, это произошло в то время, когда он обращался с поучением к народу, в 790 году. С честью был провожаем «с фимиамами и свечами до самого корабля» Амастридским епископом Георгием, и тело его 29 июля было доставлено в Готфию, в монастырь Парфенит, расположенный в Крыму у подошвы горы Аю-Даг, где прежде жил святитель у построенного им большого храма во имя святых апостолов Петра и Павла. Об этом свидетельствует надпись на камне, найденном на южном берегу Крыма: «Этот всечестный и Божественный храм святых славных всехвальных и первоверховных апостолов Петра и Павла был построен с основания в давние времена иже во святых отцем нашим архиепископом города и всея Готфии Иоанном исповедником».

0

78

10 июля.

http://sg.uploads.ru/t/704tY.jpg
http://s9.uploads.ru/t/ldIvE.png
http://sg.uploads.ru/t/BTAX9.png

Обре́тение мощей преподобного Амвро́сия Оптинского.

Александр Гренков, будущий отец Амвросий, родился 21 или 23 ноября 1812 года в духовной семье села Большие Липовицы Тамбовской епархии. Окончив духовное училище, он затем прошел успешно курс в духовной семинарии. Однако не пошел ни в Духовную академию, ни в священники. Некоторое время он был домашним учителем в одной помещичьей семье, а затем преподавателем Липецкого духовного училища. Обладая живым и веселым характером, добротою и остроумием, Александр Михайлович был очень любим своими товарищами и сослуживцами. В последнем классе семинарии ему пришлось перенести опасную болезнь, и он дал обет постричься в монахи, если выздоровеет.
По выздоровлении он не забыл своего обета, но несколько лет откладывал его исполнение, «жался», по его выражению. Однако совесть не давала ему покоя. И чем больше проходило времени, тем мучительнее становились укоры совести. Периоды беззаботного веселья и беспечности сменялись периодами острой тоски и грусти, усиленной молитвы и слез. Однажды, будучи уже в Липецке, гуляя в соседнем лесу, он, стоя на берегу ручья, явственно расслышал в его журчанье слова: «Хвалите Бога, любите Бога...»
Дома, уединяясь от любопытных взоров, он пламенно молился Божией Матери просветить его ум и направить его волю. Вообще он не обладал настойчивою волею и уже в старости говорил своим духовным детям: «Вы должны слушаться меня с первого слова. Я – человек уступчивый. Если будете спорить со мною, я могу уступить вам, но это не будет вам на пользу». Изнемогая от своей нерешимости, Александр Михайлович отправился за советом к проживавшему в той местности известному подвижнику Илариону. «Иди в Оптину, – сказал ему старец, – и будешь опытен». Гренков послушался. Осенью 1839 года он прибыл в Оптину Пустынь, где был ласково принят старцем Львом.
Вскоре он принял постриг и был наречен Амвросием, в память святителя Медиоланского, затем был рукоположен в иеродьякона и позднее – во иеромонаха. Когда отец Макарий начал свое дело издательства, о. Амвросий, окончивший семинарию и знакомый с древними и новыми языками (он знал пять языков), был одним из его ближайших помощников. Скоро после своего рукоположения он заболел. Болезнь была настолько тяжела и продолжительна, что навсегда подорвала здоровье отца Амвросия и почти приковала его к постели. Вследствие своего болезненного состояния он до самой своей кончины не мог совершать литургии и участвовать в длинных монастырских богослужениях.
Постигшая о. Амвросия тяжелая болезнь имела для него несомненно провиденциальное значение. Она умерила его живой характер, предохранила его, быть может, от развития в нем самомнения и заставила его глубже войти в себя, лучше понять и самого себя, и человеческую природу. Недаром же впоследствии о. Амвросий говорил: «Монаху полезно болеть. И в болезни не надо лечиться, а только подлечиваться!» Помогая старцу Макарию в издательской деятельности, о. Амвросий и после его кончины продолжал заниматься этою деятельностью. Под его руководством были изданы: «Лествица» преп. Иоанна Лествичника, письма и жизнеописание о. Макария и другие книги. Но не издательская деятельность была средоточием старческих трудов о. Амвросия. Его душа искала живого, личного общения с людьми, и он скоро стал приобретать славу опытного наставника и руководителя в делах не только духовной, но и практической жизни. Он обладал необыкновенно живым, острым, наблюдательным и проницательным умом, просветленным и углубленным постоянною сосредоточенною молитвою, вниманием к себе и знанием подвижнической литературы. По благодати Божией его проницательность переходила в прозорливость. Он глубоко проникал в душу своего собеседника и читал в ней, как в раскрытой книге, не нуждаясь в его признаниях. Лицо его, крестьянина-великоросса, с выдающимися скулами и с седой бородой, светилось умными и живыми глазами. Со всеми качествами своей богато одаренной души о. Амвросий, несмотря на свою постоянную болезнь и хилость, соединял неиссякаемую жизнерадостность и умел давать свои наставления в такой простой и шутливой форме, что они легко и навсегда запоминались каждым слушающим. Когда это было необходимо, он умел быть взыскательным, строгим и требовательным, применяя «наставление» палкой или же накладывая на наказуемого епитимью. Старец не делал никакого различия между людьми. Каждый имел к нему доступ и мог говорить с ним: петербургский сенатор и старая крестьянка, профессор университета и столичная модница, Соловьев и Достоевский, Леонтьев и Толстой.
С какими только просьбами, жалобами, с какими только своими горестями и нуждами ни приходили к старцу люди! Приходит к нему молодой священник, год тому назад назначенный, по собственному желанию, на самый последний приход в епархии. Не выдержал он скудости своего приходского существования и пришел к старцу просить благословения на перемену места. Увидев его издали, старец закричал: «Иди назад, отец! Он один, а вас двое!» Священник, недоумевая, спросил старца, что значат его слова. Старец ответил: «Да ведь дьявол, который тебя искушает, один, а у тебя помощник – Бог! Иди назад и не бойся ничего; грешно уходить с прихода! Служи каждый день литургию, и все будет хорошо!» Обрадованный священник воспрянул духом и, вернувшись на свой приход, терпеливо повел там свою пастырскую работу и через много лет прославился как второй старец Амвросий.
Толстой после беседы с о. Амвросием радостно сказал: «Этот о. Амвросий совсем святой человек. Поговорил с ним, и как-то легко и отрадно стало у меня на душе. Вот когда с таким человеком говоришь, то чувствуешь близость Бога».
Другой писатель, Евгений Погожев (Поселянин) говорил: «Меня поразила его святость и та непостижимая бездна любви, которые были в нем. И я, смотря на него, стал понимать, что значение старцев – благословлять и одобрять жизнь и посылаемые Богом радости, учить людей жить счастливо и помогать им нести выпадающие на их долю тягости, в чем бы они ни состояли». В. Розанов писал: «Благодеяние от него льется духовное, да, наконец, и физическое. Все поднимаются духом, только взирая на него... Самые принципиальные люди посещали его (о. Амвросия), и никто не сказал ничего отрицательного. Золото прошло через огонь скептицизма и не потускнело».
В старце в очень сильной степени была одна русская черта: он любил что-нибудь устроить, что-нибудь создать. Он часто научал других предпринять какое-нибудь дело, и, когда к нему приходили сами за благословением на подобную вещь частные люди, он с горячностью принимался обсуждать и давал не только благословение, но и добрый совет. Остается совершенно непостижимым, откуда брал отец Амвросий те глубочайшие сведения по всем отраслям человеческого труда, которые в нем были.
Внешняя жизнь старца в Оптинском скиту протекала следующим образом. День его начинался часа в четыре-пять утра. В это время он звал к себе келейников, и читалось утреннее правило. Оно продолжалось более двух часов, после чего келейники уходили, а старец, оставшись один, предавался молитве и готовился к своему великому дневному служению. С девяти часов начинался прием: сперва монашествующих, затем мирян. Прием длился до обеда. Часа в два ему приносили скудную еду, после которой он час-полтора оставался один. Затем читалась вечерня, и до ночи возобновлялся прием. Часов в 11 совершалось длинное вечернее правило, и не раньше полуночи старец оставался, наконец, один. Отец Амвросий не любил молиться на виду. Келейник, читавший правило, должен был стоять в другой комнате. Однажды, один монах нарушил запрещение и вошел в келлию старца: он увидел его сидящим на постели с глазами, устремленными в небо, и лицом, осиянным радостью.
Так в течение более тридцати лет, изо дня в день старец Амвросий совершал свой подвиг. В последние десять лет своей жизни он взял на себя еще одну заботу: основание и устройство женской обители в Шамордине, в 12 верстах от Оптины, где, кроме 1000 монахинь, имелись еще приют и школа для девочек, богадельня для старух и больница. Эта новая деятельность была для старца не только лишней материальной заботой, но и крестом, возложенным на него Провидением и закончившим его подвижническую жизнь.
1891 год был последним в земной жизни старца. Все лето этого года он провел в Шамординской обители, как бы спеша закончить и устроить там все незаконченное. Шли спешные работы, новая настоятельница нуждалась в руководстве и указаниях. Старец, повинуясь распоряжениям консистории, неоднократно назначал дни своего отъезда, но ухудшение здоровья, наступавшая слабость – следствие его хронической болезни – заставляли его откладывать свой отъезд. Так протянулось дело до осени. Вдруг пришло известие, что сам преосвященный, недовольный медлительностью старца, собирается приехать в Шамордино и увезти его. Тем временем старец Амвросий слабел с каждым днем. И вот – едва преосвященный успел проехать половину пути до Шамордина и остановился ночевать в Перемышльском монастыре, как ему подали телеграмму, извещающую его о кончине старца. Преосвященный изменился в лице и смущенно сказал: «Что же это значит?» Был вечер 10 (22) октября. Преосвященному советовали на другой день вернуться в Калугу, но он ответил: «Нет, вероятно, такова уж воля Божия! Простых иеромонахов архиереи не отпевают, но это особенный иеромонах – я хочу сам совершить отпевание старца».
Было решено перевезти его в Оптину пустынь, где провел он свою жизнь и где покоились его духовные руководители – старцы Лев и Макарий. На мраморном надгробии выгравированы слова апостола Павла: «Бых немощным, яко немощен, да немощныя приобрящу. Всем бых вся, да всяко некия спасу» (1Кор.9:22). Слова эти точно выражают смысл жизненного подвига старца.

+1

79

11 июля.

Празднование иконы Божией Матери "Троеручница".

http://sh.uploads.ru/t/y2HoG.jpg
http://s8.uploads.ru/t/CKk9o.jpg

http://sd.uploads.ru/t/0znTI.jpg

Русский народ издревле нашел в своей душе единственно верное слово в обращении к Богородице: в обиходе он назвал Ее, и сейчас называет так же, как родную мать, — исполненным нежности и любовным обращением: «Матушка!» Люди духовно увидели, что не в каком-то условном аллегорическом смысле, а в высшей онтологической действительности Матерь Божия является Матерью Церкви, кровной — по Крови Христовой — Матерью каждого верующего.  (Протоиерей Лев Лебедев)

События, положившие начало прославлению иконы Божией Матери «Троеручицы», относятся к VIII веку, ко временам иконоборчества. Воины императора-еретика Льва Исавра рыскали по домам православных христиан, отыскивая иконы, отбирали их и жгли, а иконопочитателей предавали мукам и смерти.
Лишь за пределами византийских земель, в мусульманском Дамаске, православные не были стеснены в почитании икон. Причина была в том, что первым министром у местного халифа был ревностный христианин, богослов и гимнограф Иоанн Дамаскин (память его Церковь отмечает 4 декабря). Своим многочисленным знакомым в Византии Иоанн переправлял письма, в которых на основании Священного Писания и святоотеческих преданий доказывал правильность иконопочитания. Вдохновенные письма Иоанна Дамаскина тайно переписывались, передавались из рук в руки, немало способствую уверению в истине православных и обличению ереси иконоборческой.
Взбешенный император, чтобы лишить Церковь непобедимого защитника Православия, решил коварно извести Иоанна Дамаскина. Он приказал искусным писцам тщательно изучить почерк Иоанна и написать как бы его рукою поддельное письмо к императору с предложением измены. В письме сообщалось, что город Дамаск охраняется сарацинами небрежно и византийское войско может без труда им овладеть, в чем обещалась и всяческая помощь со стороны первого министра.
Такое поддельное письмо император и послал халифу, лицемерно пояснив, что, несмотря на предложения Иоанна, желает мира и дружбы с халифом, а министра-изменника советует казнить.
Халиф впал в ярость и, забыв о многолетней преданной службе своего министра, повелел отсечь ему кисть правой руки, которой тот будто бы писал изменнические строки. Отсеченная кисть была повешена у всех на виду на базарной площади.
Иоанн жестоко страдал от боли, еще же сильнее – от незаслуженной обиды. К вечеру он попросил халифа, чтобы тот разрешил ему похоронить отрубленную кисть десницы. Халиф, памятуя прежнее усердие своего министра, ответил согласием.
Затворившись в доме, Иоанн Дамаскин приложил отсеченную кисть к ране и углубился в молитву. Святой просил Матерь Божию исцелить десницу, писавшую в защиту Православия, и дал обет употребить руку эту на создание творений во славу Владычицы.
В этот миг он уснул. В сонном видении предстала ему Богоматерь и сказала: «Ты исцелен, трудись же прилежно этой рукой».
Пробудившись, Иоанн Дамаскин излил свою благодарность к чудной Исцелительнице в дивном песнопении «О тебе радуется, Обрадованная, всякая тварь...». Весть о чуде быстро разнеслась по всему городу. Устыженный халиф просил у Иоанна Дамаскина прощения и призывал его вернуться к делам государственного управления, но отныне Иоанн отдавал все свои силы на служение одному Богу. Он удалился в обитель во имя святого Саввы Освященного, где принял иноческий постриг. Сюда же преподобный принес икону Божией Матери, ниспославшую ему исцеление. В память о чуде он прикрепил к нижней части иконы изображение кисти правой руки, отлитое из серебра.
С тех пор такая десница рисуется на всех списках с чудотворного образа, получившего название «Троеручица».
Образ пребывал в обители во имя святого Саввы до XIII века, когда был поднесен другому святому Савве, архиепископу Сербскому. При нашествии же на Сербию агарян православные, желая сохранить икону, возложили ее на ослика и пустили его без провожатого. С драгоценной поклажей он сам дошел до Святой Горы Афон и остановился у ворот Хилендарского монастыря. Местные иноки приняли икону как великий дар, а на место остановки ослика стали ежегодно совершать крестный ход.
Однажды в Хилендарском монастыре почил старый игумен. Выборы нового вызывали среди братии распри и разделение. И тогда Матерь Божия, явившись одному затворнику, объявила, что отныне Сама будет игумений обители. В знак этого дотоле стоявшая в алтаре монастырского собора «Троеручица» чудесным образом перенеслась по воздуху к середине храма, на игуменское место. С тех пор и по сей день Хилендарем управляет священноинок-наместник, стоящий во время служб у игуменского места, где хранится образ «Троеручица» – Игуменьи сей обители. От Нее принимают иноки благословение, прикладываясь к иконе, как бы от игумена.
Во времена греко-турецких войн Афон оставался вне власти иноверцев: турки признавались, что нередко видели таинственную Жену, охранявшую стены Хилендарской обители и недосягаемую для человеческих рук.
«Троеручица» издавна почиталась и в России, где пребывает немало списков с первоявленного образа, также прославившихся чудотворениями. Еще в 1661 году хилендарские иноки прислали один такой список в дар Ново-иерусалимскому монастырю. С него в 1716 году был снят другой список, с тех пор пребывающий в московском храме Успения в Гончарах (Болгарское подворье). С заступничеством этой святыни связывают то, что храм сей никогда, даже во времена наилютейших гонений на веру, не закрывался и сохранил все свои колокола. Ныне в храме перед этим образом ежепятнично читается акафист. В изразцовом киоте на наружной западной стене храма Успения в Гончарах помещен еще один список, и перед ликом Божией Матери «Троеручицы» здесь слышатся неустанные моления.
Чудотворные списки с самого первоявленного афонского образа либо же с других списков «Троеручицы» находились также в московском храме Покрова в Голиках, в тульской Владимирской на Ржавце церкви, в Белобережской пустыни под Брянском, в воронежском Алексеевском Акатовом монастыре, в Ниловой пустыни на Селигере и в иных местах.

Молитвы Богородице «Троеручица»
Молитва первая
«О Пресвятая и Преблагословенная Дево, Богородице Марие! Припадаем и покланяемся Тебе пред святою иконою Твоею, воспоминающе преславное чудо Твое, исцелением усеченныя десницы преподобнаго Иоанна Дамаскина от иконы сея явленное, егоже знамение доныне видимо есть на ней, во образе третия руки, ко изображению Твоему приложенныя. Молимся Ти и просим Тя, всеблагую и всещедрую рода нашего Заступницу: услыши нас, молящихся Тебе, и якоже блаженнаго Иоанна, в скорби и болезни к Тебе возопившаго, услышала еси, тако и нас, скорбящих и болезнующих ранами страстей многоразличных, не презри, усердно к Тебе от души сокрушенныя прибегающих. Ты зриши, Госпоже Всемилостивая, немощи наша, озлобление наше, нужду, во Твоей помощи потребу, яко отвсюду врази окружают нас, и несть помогающаго, ниже заступающаго, аще не Ты умилосердишися о нас, Владычице. Ей, молим Ти ся, вонми гласу болезненному нашему и помози нам святоотеческую православную веру до конца дней наших непорочно сохранити, во всех заповедех Господних неуклонно ходити, покаяние истинное о гресех наших всегда Богу приносити, и сподобитися мирныя христианския кончины и добраго ответа на Страшем суде Сына Твоего и Бога нашего, Егоже умоли за нас Матернею молитвою Твоею, да не осудит нас по беззаконием нашим, но да помилует нас по велицей и неизреченней милости Своей. О Всеблагая! Услыши нас и не лиши нас помощи Твоея державныя, да Тобою спасение получивше, воспоем и прославим Тя на земли живых и рождшагося от Тебе Искупителя нашего, Господа Иисуса Христа, Емуже подобает слава и держава, честь и поклонение, купно со Отцем и Святым Духом, всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь».

Вторая молитва
«О Пресвятая Госпоже Владычице Богородице, велие чудо святому Иоанну Дамаскину явившая, яко веру истинную и надежду несумненную показавшему! Услыши нас, грешных раб Твоих (имена), пред чудотворною Твоею иконою усердно молящихся и просящих Твоея помощи: не отрини моления сего многих ради прегрешений наших, но, яко Мати милосердия и щедрот, избави нас от болезней, скорбей и печалей, прости содеянныя нами грехи, исполни радости и веселия всех чтущих святую икону Твою, да радостно воспоем и любовию прославим имя Твое, яко Ты еси от всех родов избранная, благословенная во веки веков. Аминь».

Тяжелобольному на исцеление
«О, Пресвятая и Преблагая Дева Богородица Мария! Припадаем и поклоняемся тебе пред святою иконой Твоею, помня прославленное чудо Твое, исцелением усеченных десницы преподобного Иоанна Дамаскина, от иконы сей явленное. Его же знамение доныне видимо есть на ней во образе третьей руки, к изображению Твоему приложена. Помоги, Троеручица, в исцелении причудной Твоею рукой рабы Божьей (имя). И услыши нас, и не лиши нас помощи Твоей Державной. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь».

Храни Вас Господь!

0

80

Православная церковь отмечает память преподобных Се́ргия и Ге́рмана, Валаамских чудотворцев.

http://sd.uploads.ru/t/ecjZO.png
http://s8.uploads.ru/t/cjvVE.jpg
http://s8.uploads.ru/t/DwPZF.png
http://s3.uploads.ru/t/3Njsx.png

ЖИТИЯ
Основатели Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, преподобные Сергий и Герман, согласно церковному преданию, были греческими священноиноками, пришедшими в X веке во владения Великого Новгорода вместе с первыми православными миссионерами. Исторические сведения об основателях Валаамского монастыря скудны. Часто во времена вражеских нашествий (XII, XVII века) монастырь переживал опустошение, на долгие десятилетия прерывалось здесь иноческое служение. Во времена нашествий уничтожались церковные памятники, монастырские святыни, не раз были сожжены и разграблены богатейшие монастырские библиотека и хранилище рукописей. 11 июля – память преподобных Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев.
Не дошло до нас и житие преподобных Сергия и Германа Валаамских. В XVI веке уже были утрачены многие исторические документы, об этом свидетельствует древний синодик Валаамского монастыря, после разорения обители в 1611 году хранившийся в Староладожском Васильевском монастыре. Этот синодик является единственным историческим документом, написанным на Валааме, в котором отражено подлинное знание о первоначальниках обители. В синодике в списке игуменов упоминаются преподобные Сергий и Герман.
Свидетельством иноческого подвига преподобных стали церковное предание и древние летописные памятники. Смысл иноческого жития преподобных Сергия и Германа состоял в просвещении светом Христовой веры языческих карельских племен, в утверждении православия на Севере Руси, в основании монашеской обители, которая стала оплотом православия в ранние века христианского просвещения. Древние новгородские летописи сообщают об обретении мощей преподобных Сергия и Германа и перенесении их в Новгород во время нашествия шведов в 1163–64 гг.
Именно тогда состоялось местное прославление основателей Валаамского монастыря и было положено начало церковному почитанию преподобных Сергия и Германа в пределах Новгородской епархии. Свидетельством их церковного почитания является наличие их в соборе Новгородских святых, упоминания в службе «Всем русским святым», составленной в XVIII веке, а также прориси и иконописный подлинник XVIII века.
В начале XVIII века были известны иконы преподобных Сергия и Германа. Напоминание об утраченном житии преподобных встречается в многочисленных списках «Валаамской беседы», памятника церковной публицистики XVI–XVII веков. Зачало «Беседы», несомненно, является отрывком из сентябрьских Миней, где повествуется о перенесении мощей преподобных Сергия и Германа (Карельских чудотворцев) из Новгорода в монастырь Всемилостивого Спаса по утишении военной опасности, по-видимому, в 1182 г., что подтверждается новгородскими летописными источниками. Первоначальное место подвигов преподобных Сергия и Германа указывается на Святом острове. Так говорит предание, известное при игумене Ефреме во второй половине XVIII века. Также данный факт подтверждает и шведский атлас, в котором на карте острова Валаама Святой остров именуется как Vanho Valamo – Старый Валаам, и на этом острове указан крест.
Чрезвычайно широкое распространение «Валаамской беседы», известной во множестве списков XVI, XVII, XVIII веков, свидетельствует о высоком духовном авторитете основателей Валаамского монастыря, так как именно их духовными устами изложена позиция нестяжателей в известной церковной полемике XVI века.
В 1611 году монастырь был разорен шведами, и на острове жили шведские колонисты. В 1685 году, в царствование великих князей Иоанна Алексеевича и Петра Алексеевича, шведы захотели откопать мощи преподобных и надругаться над ними, но Господь молитвами преподобных вскоре послал на них великий недуг и расслабление членов, поэтому они устрашились и над мощами их устроили часовню.
11 июля – память преподобных Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев. В 1755 году игуменом Ефремом был выстроен новый деревянный соборный храм, в котором имелся придел преподобных Сергия и Германа. Путешественник, капитан Яков Яковлевич Мордвинов так описывает саму обитель: «Монастырь построен на горе каменной, церкви, колокольня и ограда деревянные. И всему оному монастырю взят план, и на плане означено: Соборная церковь Преображения Господня, в ней приделы: с южной стороны – святых апостолов Петра и Павла, с северной — святого апостола Иоанна Богослова, вверху с юга святого апостола Андрея Первозванного, с северу – святых праведных Захарии и Елисаветы, внизу с южной стороны — преподобных отец Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев, где и мощи преп. под спудом, а сверху сделаны раки, и на раки их положены живописные их образы».
К 28 июня 1789 года был освящен новый соборный храм преподобных Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев, казначеем Иннокентием с братией, где мощи их почивают под спудом. В 1817 году архимандритом Коневского монастыря Иларионом была составлена служба преподобным Сергию и Герману, Валаамским чудотворцам, и напечатана в Синодальной типографии с приложением поучительного слова на память их.
В 1819 году, 20 октября, Святейшим Синодом было предписано общероссийское почитание Валаамских угодников и определены дни церковного празднования их памяти – 28 июня/11 июля и 11/24 сентября.
Мощи преподобных Сергия и Германа и ныне почивают под спудом в Спасо-Преображенском Соборе Валаамского монастыря. Свидетельством благодатной молитвенной помощи преподобных являются многочисленные чудеса, явленные по вере просящих и молящихся.
Основатели монастыря, преподобные Сергий и Герман, Валаамские чудотворцы, не оставили нам своего жития, которое, несомненно существовало, сохранились лишь краткие упоминания в летописях и древних рукописях. Но преподобные Сергий и Герман никогда не оставляли своего братства. Они продолжают свидетельствовать на протяжении тысячи лет свое незримое присутствие, охраняя своим молитвенным предстательством Валаамскую обитель.

0

81

12 июля.

Празднование славных и всехвальных первоверховных апостолов Петра и Павла.
окончание Петровского поста.

http://sg.uploads.ru/t/vtN0y.png
http://sd.uploads.ru/t/zUhMy.png
http://sd.uploads.ru/t/EL7tl.png
http://s9.uploads.ru/t/109OM.jpg

О ПРАЗДНОВАНИИ ПАМЯТИ СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ ПЕТРА И ПАВЛА
Почитание святых апостолов Петра и Павла началось сразу же после их казни. Место их погребения было священно для первых христиан. В IV веке святым равноапостольным Константином Великим (†337; память 21 мая ст. ст.) были воздвигнуты храмы в честь святых первоверховных апостолов в Риме и Константинополе. Совместное их празднование — 29 июня (ст. ст.) — было сильно распространено уже в первые века христианства. Празднуя в этот день память первоверховных апостолов, Православная Церковь прославляет духовную твердость святого Петра и разум святого Павла, воспевает в них образ обращения согрешающих и исправляющихся: в апостоле Петре — образ отвергшегося от Господа и покаявшегося, в апостоле Павле — образ сопротивлявшегося проповеди Господней и потом уверовавшего.
В Русской Церкви почитание апостолов Петра и Павла получило начало после Крещения Руси. По церковному преданию, святой равноапостольный князь Владимир (†1015; память 15 июля ст. ст.) привез из Корсуни икону святых апостолов Петра и Павла, которая впоследствии была преподнесена в дар Новгородскому Софийскому собору. В этом же соборе до сих пор сохранились фрески XI века с изображением апостола Петра. В Киевском Софийском соборе настенные росписи, изображающие апостолов Петра и Павла, относятся к XI–XII векам. Первый монастырь в честь святых апостолов Петра и Павла был воздвигнут в Новгороде на Синичей горе в 1185 году. Примерно в это же время началось строительство Петровского монастыря в Ростове. Петропавловский монастырь существовал в XIII веке в Брянске.
Имена апостолов Петра и Павла, получаемые при святом крещении, особенно распространены в России. Эти имена носили многие святые Древней Руси. Изображения святых апостолов Петра и Павла в иконостасе православного храма стали неизменной принадлежностью деисусного чина. Особенно известны иконы первоверховных апостолов Петра и Павла, написанные гениальным русским иконописцем преподобным Андреем Рублевым.

СЛОВО В ДЕНЬ СВЯТЫХ ПЕРВОВЕРХОВНЫХ АПОСТОЛОВ ПЕТРА И ПАВЛА
Проповедь святителя Луки (Войно-Ясенецкого).
Память святых первоверховных апостолов Петра и Павла Святая Церковь чтит так высоко, как никого другого из святых апостолов, хотя все они велики пред Богом.
Что же это значит? Это значит, что Сам Бог поставил их превыше других апостолов. Святого апостола Петра Господь Сам так возвеличил, как никакого другого апостола, ибо слышали вы в нынешнем евангельском чтении, что Господь наш Иисус Христос спросил однажды учеников Своих, за кого почитает Его народ. И ответили Ему ученики: «Одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию или за одного из пророков» (Мф. 16, 14). «А вы за кого почитаете Меня?», – спросил Господь наш Иисус Христос. И тогда за всех ответил Ему апостол Петр: «Ты – Христос, Сын Бога Живаго!» Тогда Иисус сказал ему в ответ: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах». Сам Бог открыл ему, что Господь Иисус есть Христос, Сын Божий.
«И Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16, 18).
Он назывался ранее Симоном, а теперь дает ему Господь имя Петр, по-гречески значит скала, камень. Скалою, твердым камнем назвал его Сам Господь Иисус Христос.
Видите ли, св. апостола Петра Господь назвал краеугольным камнем Церкви Своей, назвал той скалой незыблемой, на которой будет создана Церковь Его. Эти слова не имеют ли высочайшего значения? Это ли не превознесение св. Петра над всеми другими апостолами? «И дам тебе ключи Царствия Небесного». Не величайшее ли назначение получил апостол Петр от Самого Господа Иисуса Христа?! Ему даны ключи Царствия Небесного; ему дана власть вязать и решить всех нас, окаянных и грешных: он будет впускать или не впускать во врата Царствия Небесного. Вот видите, что св. Петра Сам Господь Иисус поставил превыше всех других апостолов.
В другой раз сказал Он Петру: «Се, сатана просил, чтобы сеять вас, как пшеницу» (Лк. 22, 31). Вы знаете, как сеют на решете, как отсевают при этом все нечистое от чистых зерен, сотрясая их на решете.
Так сатана просил разрешения подвергнуть апостолов тяжелым испытаниям. И далее что говорит Господь? «Но я молился о тебе, да не оскудеет вера твоя; и ты, некогда, обратившись, утверди братьев твоих».
Он считал Петра самым крепким, самым сильным верою и преданностью Богу и поручил ему утвердить всех братьев своих – прочих апостолов, если постигнет их это искушение, если попытается сатана всех их сеять как пшеницу.
Итак, видите, Сам Господь Иисус Христос поставил Петра первоверховным апостолом.
А почему первоверховным признается и св. апостол Павел? Он не был одним из 12 избранников Христовых, не был даже учеником Его при жизни Его, а теперь по достоинству, по величию причтен к св. первоверховному апостолу Петру. Разве не было у Господа Иисуса любимого ученика Иоанна, который на Тайной вечери возлежал на груди Его? Не брал ли его вместе с Петром и Иаковом на гору Фаворскую? Не взял ли этих трех апостолов с Собой, когда до кровавого пота молился в саду Гефсиманском?
Конечно, не смеем говорить о том, что чувствовал и думал Господь Иисус, не смеем отвечать за Него, но некоторые догадки можем мы строить, в этом не будет никакого греха.
Каков был св. апостол Иоанн Богослов и чем отличался от св. первоверховного апостола Петра? Петр был пламенным борцом за веру христианскую, он был пламенным учеником Господа Иисуса, ибо знаете, что когда пришли воины и служители первосвященников в сад Гефсиманский арестовать Господа Иисуса, тогда апостол Петр вынул меч и отсек ухо рабу архиерееву Малху.
Было два меча у учеников Иисусовых: один из них был у Петра, и один он не убоялся обнажить меч против всей спиры – против всего отряда обнажить меч и ударить Малха. Он был пламенен, был в высшей степени активен, был способен на великие дела.
А таков ли был апостол Иоанн? Нет, не таков. Он был велик, не менее велик, чем св. апостол Петр, но душа его была женственна, он весь был живая любовь. Его соборное послание дышит именно этой святой любовью.
У него было сердце нежное, пламенно любившее Христа, но не был он склонен к борьбе, он был не так активен, как апостол Петр. Вероятно, потому и не дал ему Христос первенства над апостолами.
А кто назвал вторым первоверховным наряду с Петром апостола Павла? Это сделал не Господь Иисус Христос, ибо он не был Его учеником при жизни, и не только не был учеником, а был жестоким врагом Его, он был учеником фарисея, знаменитого учителя того времени Гамалиила.
Он изучил под его руководством весь закон и был пламенным приверженцем закона Моисеева, а потому ненавидел Христа, ибо, по его мнению, Христос разрушил этот закон.
Когда убивали первомученика Стефана, Павел стерег одежды убивавших и одобрял убийство Стефана. Он испросил у синедриона грамоту, разрешавшую ему везде и всюду выискивать христиан, арестовывать, вязать, заключать в тюрьмы и убивать их. И вот, получив эту грамоту, шел он со своими спутниками в Дамаск, чтобы там учинить кровавую расправу над христианами. И вдруг на пути осиял его свет с неба, свет, какого не бывает никогда на земле.
В страхе и трепете упал Савл на землю и услышал слова Иисуса: «Савл, Савл! Что ты гонишь Меня? Я Иисус, Которого ты гонишь; трудно тебе идти против рожна».
Он спросил с трепетом: «Господи, что повелишь мне делать?»
Господь Иисус ответил ему: «Встань и иди в город, и сказано будет тебе, что тебе надобно делать» (Деян. 9, 4–6).
Встал с земли Савл, но был слеп: свет Христов ослепил его очи. Взяли его за руку и повели в Дамаск, и три дня был он слеп, три дня не ел, не пил. Три дня потрясалась душа его воспоминанием о божественном явлении. Три дня душа его пылала слезным и молитвенным покаянием.
Уже этого одного столь чудесного призвания достаточно было бы для нас, чтобы с великим уважением и любовью отнестись к св. апостолу Павлу. Его назвала первоверховным, поставила наряду с апостолом Петром Святая Церковь.
Но чем руководствовалась при этом она, произволом ли своим? Конечно, нет. Она руководствовалась Св. Писанием – посланиями самого апостола Павла, которые так святы, так насыщены Божественной благодатью, так глубоки по содержанию, что называют его вторым основателем христианства после Господа Иисуса Христа.
На чем именно основывалась Церковь, сравняв его по достоинству с апостолом Петром? В I Послании Коринфянам он говорит о себе: «Я наименьший из апостолов, и недостоин называться апостолом, потому что гнал Церковь Божию. Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился». И смиренно прибавляет: «Не я впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1Кор. 15, 9–10).
Во втором же послании Коринфянам говорит: «Они евреи? И я. Израильтяне? И я. Семя Авраамово? И я. Христовы служители? В безумии говорю: я больше. Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской. Много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях между лжебратиями, в труде и изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе» (II Кор. 11, 22–27).
Знаем из Деяний апостольских, что босыми ногами, пешком обошел св. Павел все области Малой Азии, везде и всюду проповедуя о Христе, везде и всюду основывая церкви, был в Македонии и в Греции, был в Афинах и в Риме, доходил даже до Испании.
Итак, труды его были безмерны, были неисчислимы.
Что же однако значит, что Господь Иисус Христос избрал Своим первоверховным апостолом Петра, который троекратно отвергся Его во дворе первосвященника Каиафы? Это значит, что Господь Сердцеведец: Он знал, каким безмерным покаянием, какими кровавыми слезами будет до конца жизни заглаживать св. Петр свое троекратное отречение, знал, что внезапно будет он вскакивать с постели каждую ночь, когда пропоет петух, будет распростираться на земле, будет часами умолять Бога о прощении.
За такое покаяние Господь простил его тяжкий грех, ибо слышали вы вчера на всенощной беседу Господа Иисуса с Петром, в которой призывал Он его пасти овец Своих, агнцев Своих, троекратно призывал к этому и этим троекратным призывом очистил св. Петра от греха отречения.
И св. Павлу, бывшему сперва Его врагом, простил Господь Иисус тяжкий грех гонения на Него и на христиан, потому что Господь Сердцеведец знал, что и св. Павел загладит грех свой многострадальной жизнью и пламенной проповедью своей. Он знал, чем будет Павел, знал, что Павел скажет: «Уже не я живу, но живет во мне Христос».
Господь Сердцеведец знает сердца всех людей. Он знал сердце св. священномученика Киприана, епископа Карфагенского, который в юности и молодости был язычником и вел, как все язычники, греховный, развратный образ жизни. Господь простил ему грехи юности, простил и сделал его великим святителем, а потом призвал к мученическому подвигу.
И о другом великом святителе напомню вам: это был один из отцов Церкви, имевший глубокий философский ум – блаженный Августин, епископ Иппонский. По обращении своем долгое время он принадлежал к секте манихеев. И тем не менее Господь простил ему это еретичество и поставил его на свещнице Церкви своей, как звезду первой величины.
И как много, как много и других подобных примеров. Сколько можно назвать страшных разбойников, убивших сотни людей и потом тяжким покаянием не только заслуживших прощение Божие, но и ставших чудотворцами.
А мы, не зная сердец человеческих, как часто тяжко осуждаем и клеймим презрением и осуждением явных грешников, которые, может быть, слезно покаялись пред Богом и прощены Им.
Как часто забываем слова Христовы: «Не судите, да не судимы будете» (Мф. 7,1). Как часто забываем о своих тайных грехах, которые к позору нашему откроет Христос Судия на Страшном Суде пред всеми людьми.
Да будут же святые первоверховные апостолы Петр и Павел для нас всегдашними напоминателями о том, что Христос – Бог Сердцеведец, и знает не только то, что в сердцах наших, но и то, что может быть и будет в них.
Аминь.
12 июля 1952 г.

Отредактировано Трофимыч (2019-07-12 06:18:23)

+1

82

День памяти преподобного Паи́сия Святогорца (Эзнепидис).

http://sg.uploads.ru/t/1QAVU.jpg
http://sg.uploads.ru/t/WI7KN.png
http://s9.uploads.ru/t/bqKYw.png

Геронда Паисий, в миру Арсений Езнепидис, родился в Фарасах Каппадокийских, в Малой Азии, 25 июля 1924 года. Его отца звали Продромос. Он был благочестивым человеком и патриотом, из-за чего его семья подвергалась опасности от турецких фанатиков-мусульман. Мать старца звали Евлампией. В их семье, кроме маленького Арсения, было еще девять детей. Через две недели после рождения Арсения фарасийские греки бежали из Турции, чтобы спастись от турецких гонений. Перед отъездом в Грецию святой Арсений Каппадокийский окрестил мальчика и дал ребенку свое имя, пророчески сказав: «Хочу оставить после себя монаха».
В сентябре 1924 года корабль с беженцами подошел к берегам Греции, и измученные люди, наконец, обрели новую родину и безопасность. Малыш Арсений рос, имея большую любовь ко Христу и Богородице, и очень хотел стать монахом. Он постоянно ходил в лес, где молился, держа деревянный крест, сделанный своими руками. Детство старца прошло в г. Конице. Здесь он успешно окончил школу и работал до армии плотником.
В 1945 году Арсения призвали в армию, где он отличился благонравием и мужеством.
После армии Арсений сразу ушел на Святую Гору Афон. В 1950 году он стал послушником благодатного духовника, отца Кирилла, впоследствии игумена монастыря Кутлумуш († 1968). Некоторое время спустя о. Кирилл направил послушника в монастырь Есфигмен, где Арсений и принял в 1954 году рясофор с именем Аверкий. Новый монах нес любые послушания, а, выполнив свои, помогал и другим братьям закончить их работу. Аверкий постоянно молился, стараясь, чтобы это не заметили окружающие, любил читать жития святых.
В 1954 году Аверкий по совету духовного отца перешел в обитель Филофей и стал там учеником отца Симеона, известного своей добродетелью. В 1956 году отец Симеон постриг отца Аверкия в малую схиму с именем Паисий, в честь митрополита Кессарийского Паисия II, который также был уроженцем Фарасы Каппадокийской. На новом месте о. Паисий вел прежнюю жизнь: подвизался по любочестию и помогал, сколько мог, братии.
В 1958 году из Стомио Коницкой его просили придти помочь остановить распространение протестантов. Геронда, получив внутреннее «извещение» воли Божией, пошел и жил в обители Рождества Богородицы в Стомио. Там он с помощью благодати Божией помог тысячам душ и оттуда отправился в 1962 году по каким-то духовным причинам на Синай.
Геронда много работал, а на заработанные деньги покупал пищу и раздавал ее бедуинам, которые его очень любили. В 1964 году геронда вернулся на Афон и поселился в Иверском скиту. В 1966 году геронда заболел, и ему отняли большую часть легких.
С мая 1978 года о. Паисий поселился в келии Панагуда святой обители Кутлумуш. Сюда к старцу потянулись тысячи людей. Ежедневно от восхода до заката он советовал, утешал, решал людские проблемы, изгонял всякое стеснение и наполнял души верою, надеждою и любовью к Богу. Для всей Греции геронда стал духовным магнитом, вытягивающим скорбь болезнующих людей.
Принимая тяготы притекающих людей, геронда мало-помалу стал изнемогать телесно. К 1993 году состояние старца стало очень тяжелым. В октябре 1993 года геронда поехал с Горы Афон в монастырь св. Иоанна Богослова в Суроти. Здоровье его катастрофически ухудшилось. 12 июля 1994 года геронда предал свою преподобную душу Господу. Геронда почил и был погребен в монастыре св. Иоанна Богослова в Суроти Солунской, и место его погребения стало святыней для всего православного мира.
13 января 2015 года Священный Синод Константинопольской Православной Церкви причислил преподобного Паисия Святогорца к лику святых, о чем святейшего патриарха Московского и всея Руси Кирилла уведомил святейший патриарх Константинопольский Варфоломей своим письмом от 28 января 2015 года.
Решение о включении преподобного Паисия в русский месяцеслов было принято на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 5 мая 2015 года с определением празднования его памяти 29 июня/12 июля.

0

83

13 июля.

Празднование иконы Божией Матери Горбаневской.

http://sg.uploads.ru/t/ajL74.jpg
http://s9.uploads.ru/t/U8qGJ.png

ИСТОРИЯ
Чудотворная Горбаневская икона Божией Матери есть копия Корсунской иконы, писанной евангелистом Лукою и принесённой великим князем Владимиром из Херсона в Киев в 988 году. Называется же икона Горбаневскою по фамилии казака Горбаня, основавшего село, расположенное близ Полтавы, которое получило название Горбанёвка. По историческим сведениям, явление Горбаневской иконы относится к первой половине XVIII столетия. В то время село Горбанёвка было не заселено и окружено лесом.
В этой местности жил только казак Горбань. Однажды он косил на своей пасеке траву, и вдруг коса его переломилась. Наклонившись к траве, он увидел икону Пресвятой Богородицы и тут же заметил, что конец косы ранил лик Божией Матери под правым глазом, из которого покатилась слеза. С благоговейным трепетом Горбань отнёс икону в свой дом и заявил о случившемся духовному начальству.
Вскоре усердием благочестивых людей на месте явления иконы был выстроен деревянный храм в честь Пресвятой Богородицы, в котором была поставлена найденная икона, а в 1818 году был отстроен каменный храм. Икона, написанная на железном листе, украшена серебряно-позолоченной ризой и драгоценными камеями.
Начиная с 1850 года, ежегодно, 30 июня, Горбаневская икона в сопровождении многотысячной толпы богомольцев переносилась в Полтаву, на пять верст расстояния от Горбанёвки, и оставалась в Успенском соборе 40 дней – до 10 августа. Потом таким же крестным ходом переносилась обратно в Горбанёвку.
В тридцатых годах ХХ века Горбаневский храм был стёрт с лица земли, и крестные ходы стали совершаться в пределах города Полтавы, затем икону пришлось укрывать. После войны образ находился сначала в Макариевской церкви, а с 1949-го по 1962 год – в Спасо-Преображенском соборе. После разрушения собора в 1962 году чудотворный образ был перенесён в Свято-Макариевский кафедральный собор города Полтавы, где пребывает и поныне.
Каждую пятницу вечером перед иконой, которую называют «Заступницей и Похвалой земли нашей Полтавской», поётся акафист.
Помимо официального дня празднования, занесённого в месяцеслов 13 июля (30 июня по старому стилю), существует также день местночтимого празднования Горбаневской иконы – 12 октября (29 сентября по старому стилю).

0

84

Собор славных и всехвальных 12-ти апостолов.

http://s3.uploads.ru/t/VEP5x.png
http://s3.uploads.ru/t/FsxSk.png
http://s5.uploads.ru/t/wYQbM.jpg
http://s8.uploads.ru/t/8ceWT.png

Собор святых славных и всехвальных 12-ти Апостолов Христовых является древним праздником. Святая Церковь, чествуя каждого из 12-ти апостолов в разное время года, с давних времен установила общее празднование им на следующий день после памяти славных и первоверховных апостолов Петра и Павла († ок. 67). Сведения о каждом апостоле приведены в день его сугубой памяти.
Святой благоверный царь Константин Великий (306–337) построил в Царьграде храм во имя святых Двенадцати апостолов. Указания на совершение этого празднования встречаются в IV веке.
Имена 12 апостолов в Евангелиях перечислены в рассказе об их избрании и послании на проповедь (в Деян 1:13–26 этот список повторяется, за исключением имени Иуды Искариота, который заменяется жребием на Матфия).
Однако выделение учеников из числа постоянно окружавшего Христа народа происходило достаточно длительное время. Первыми к апостольству были призваны Андрей, Иоанн, Иаков, Симон (нареченный Петром), Филипп и Нафанаил (Ин. 1:35–49), из которых по крайней мере Андрей и Иоанн прежде были учениками Иоанна Крестителя (Ин. 1:35–40). Хотя пребывание со Христом уже пробудило в них веру в Него (Ин. 2:11), после первой встречи с Учителем они еще на некоторое время возвращаются к своим привычным делам. Продолжая заниматься рыболовством, будущие апостолы, как и прочие ученики, видели чудеса Господа в Галилее, слышали Его проповедь (Лк. 4:31–5:1). Переломным событием, после которого рыбаки превратились в «ловцов человеков», явился чудесный улов рыбы (Лк. 5:2–12). Они решили «оставить всё» и следовать за Учителем. Из множества учеников Господь позже пополнил число Своих первых апостолов до двенадцати, которые вплоть до ареста Христа уже не отлучались от Господа, от Которого обучались и готовились к последующему выходу на проповедь.
Окончательное избрание апостолов произошло, когда устами ап. Петра (Мф. 16:16) была исповедана их общая вера в Христа как Сына Божия. Однако и после этого Спаситель должен был укреплять их веру. В Евангелиях описаны примеры маловерия апостолов (Мф. 14:25–31; 16:8; 17:20; Мр. 4:37–40), непонимания ими слов и дел Христа (Мф. 15:15–16; 26:7-13; Лк. 9:45; 18:34; Ин. 12:16). Понимая учение о Царствии Божием как о земном царстве Израиля (Мр. 10:32–37), они ставят вопрос о человеческих привилегиях, которые можно получить, следуя за Господом (Мф. 20:20–24; Мр. 9:33; Лк. 9:46). Слабость их веры доходит до того, что в момент ареста все они оставляют Мессию (Мф. 26:56; Ин. 16:32), а Петр трижды отрекается от Него (Мф. 26:69–75). Один из двенадцати даже стал предателем. Даже после Воскресения Христа некоторые из них еще сомневаются (Мф. 28:17), продолжают по земному понимать учение о Царствии (Деян 1:6). И эти указания Священного Писания на несовершенства и человеческую слабость даже избранных учеников Господа говорят о том, что только с Божией помощью и силою Духа Святаго человеку дано побеждать свою греховную природу и обретать истинное знание Бога.
Окончательно апостолы стали теми, кем Христос «уловил вселенную» (тропарь Пятидесятницы), лишь получив в день Пятидесятницы в виде огненных языков дар Святаго Духа, Который «научил их всему» (Ин. 4:26). Силою Его они и совершали дело своего служения до самой смерти. Подобно своему Божественному Учителю апостолы испытали множество бедствий и скорбей во время просвещения язычников – и устояли в этих испытаниях.
Почти все апостолы Христовы окончили свою страдальческую жизнь мученически. Святой Андрей Первозванный, проповедовавший Евангелие нашим предкам, был распят на кресте, также как и Петр, Иаков Алфеев, Иуда Иаковлев и Симон Зилот. Святые апостолы Павел и Иаков Зеведеев были обезглавлены, Фома – проткнут копьями. Один лишь святой Иоанн Богослов скончался мирно, хотя и он при жизни претерпел множество страданий: его бросали в кипящее масло, томили в заключении. Теперь они удостоены высокой чести на небе – окружают престол Божий, а на страшном суде Христовом, восседая на двенадцати престолах, будут вместе с Господом судить всех людей, живых и мертвых.
1. Петр Первоверховный – первый епископ римский. Проповедывал в Никее, Сирии, Мал. Азии, Сицилии, Коринфе, Испании, Карфагене, Египете, Британии. В 67 г. в Риме распят вниз головой. Св. мощи – в Риме. Память 29 июня.
2. Андрей Первозванный, брат Петра, проповедывал в Византии, Фракии, Македонии, Мал. Азии, Алании, Крыму, Причерноморье, на Руси. Ок. 62 г. в Патрах распят на кресте в виде буквы Х. Часть главы в Амальфи. Память 30 ноября.
3. Иаков Заведеев, брат Иоанна Богослова, проповедывал в Испании. Ок. 44 г. усечен мечом в Иерусалиме при царе Ироде Агриппе I. Память 30 апреля.
4. Иоанн Богослов, евангелист, проповедывал в Мал. Азии, Иерусалиме, Ефесе, на о. Патмос. В нач. II в. (ок. 106 г.) мирно почил в Ефесе. Память 8 мая и 26 сент.
5. Филипп проповедывал в Сирии, Мал. Азии с ап. Варфоломеем; Греции, Аравии, Эфиопии, Фригии. Распят вниз головой в Иераполе (Фригия) в I в. Св. мощи в храме 12-ти Апостолов (Рим); рука – во Флоренции. Память 14 ноября.
6. Варфоломей проповедывал в Сирии, Мал. Азии (с ап. Филиппом); Индии, Вел. Армении. В I в. язычниками в Баку распят вниз головой (содрали кожу, отсекли голову). Часть св. мощей в Риме. Память 11 июня и 25 авг.
7. Фома проповедывал в Индии, Парфии, Мидии, Персии. В I в. мученически скончался в Индии, пронзенный 5-ю копьями. Св. мощи в Индии, в Эдессе, в Константинополе, рука – в Венгрии. Память 6 октября.
8. Матфей (бывш. мытарь Левий), перв. евангелист (41). Проповедывал в Македонии, Сирии, Персии, Парфии, Мидии, Эфиопии. В 60 г. в Африке распят на земле и сожжен людоедами. Память 16 ноября.
9. Иаков Алфеев, брат ап. Матфея, проповедывал в Эдессе, Иудее, Газе, Южн. Палестине, Египте. В I в. распят на кресте в Египте. Память 9 октября.
10 Иуда Иаковлев, или Фаддей, – брат Господень по плоти. Был в Иудее, Галилее, Самарии, Идумее, Аравии, Сирии, Месопотамии, Персии. В Армении ок. 86 г. распят на кресте, пронзен стрелами. Память 19 июня.
11 Симон Зилот проповедывал в Египте, Мавритании, Ливии, Нумидии, Киринии, Абхазии. В I в. в Абхазии распят на кресте. Память 10 мая.
12 Матфий избран в число 12-ти вместо Иуды Искариота. Проповедывал в Иудее, Колхиде, Македонии. Ок. 63 г. побит камнями в Иудее. Глава в Риме, часть мощей в Трире, Павии. Память 9 августа.
Выше шла речь о первых 12 апостолах, которым посвящен сегодняшний праздник. Евангелист Лука сообщает также о том, что Господь «избрал и других 70 учеников и послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда сам хотел идти» (Лк. 10:1). Причина появления этого круга избранных учеников приводится в следующем стихе: «Жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву свою» (Лк. 10:2). Церковь чествует их 4/17 января как Собор 70 апостолов.
Еще позже, через несколько лет после Вознесения Господа, Им был призван на служение Савл, ставший апостолом Павлом. Но несмотря на столь позднее призвание и на исключительность обстоятельств, при которых он стал благовестником, апостол Павел вместе с Петром именуется Церковью как первоверховный.

Молитва святым апостолам
Владыко всемогущий, Господи Боже наш, избравый возлюбленныя Своя ученики и Апостолы на проповедь спасения всему миру, давый им власть отпущати грехи, приими ходатайства их о роде человеческом, егоже и судити с ними имаши, тех самых, яко другов Твоих, нам зело честных, дерзаем, недостойнии, в предстательство к Тебе, многопоспешествующее ко спасению душ наших, приводити, молящи их усердно. Святии первоверховнии Апостоли Петре и Павле, евангелисти Христовы Иоанне Богослове и Матфее, первозванный учениче Андрее, водружением Креста Россию благословивый, апостоли святии Иакове, брате Господень, со другим Иаковом, Филиппе, Варфоломее, Фомо, Симоне, Иудо и Матфие! Вси святии Богоизбрании апостоли, изряднейшии угодницы Христовы, безбожия искоренителие и веры истинныя насадители, помозите нам мощным вашим пред Господом ходатайством, избавитися от всякаго зла и вражия лести, твердо сохраняти преданную вам веру православную, в нейже вашим предстательством ни ранами, не прещением, ни мором, ни коим гневом от Создателя своего умалени будем, но мирное зде поживем житие и да сподобимся видети благая на земли живых, славяще Отца и Сына и Святаго Духа, единаго в Троице славимаго и покланяемего Бога, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Отредактировано Трофимыч (2019-07-13 06:25:05)

+1

85

14 июля.

http://s8.uploads.ru/t/SweBp.png
http://sd.uploads.ru/t/FoN0T.png
http://s7.uploads.ru/t/u8bzL.png

День памяти Святителя Арсе́ния Тверского, епископа.

Святитель Арсений, епископ Тверской, по свидетельству церковного предания, родился в г. Твери. Год его рождения и имена родителей неизвестны. Воспитан он был в благочестии и страхе Божием. Рано потеряв родителей и оставшись наследником богатого имения, он обратил дом свой в приют для странных и бедных, чем навлек на себя поношение сродников. Отчаявшись одолеть «вражду и брань многу», юноша решил расстаться с миром и молил Господа указать путь. Услышав во сне голос, звавший его в Киев, тайно оставил юноша город Тверь и отправился в Киево-Печерскую обитель, где и принял пострижение. Добродетельный и трудолюбивый инок, который «от юности благонравием Христу усвоися», сведущий в церковном уставе, обратил на себя внимание проживавшего тогда в Киеве митрополита Киприана, будущего святителя Московского († 1406; память 16 сентября). Святитель Киприан полюбил инока Арсения и приблизил к себе, посвятив в сан иеродиакона. Когда святитель Киприан занял престол Московской митрополии, он взял с собой в Москву и святого Арсения. Святой Арсений был у владыки архидиаконом, ему было также поручено письмоводство, он занимался всеми делами, относившимися к внутреннему устроению митрополии.
В то время в Твери возникли сильные разногласия между Тверским князем Михаилом Александровичем и оклеветанным епископом Тверским Евфимием. Епископ Евфимий был несправедливо лишен кафедры и сослан в Чудов монастырь в Москве, где вскоре скончался († 1392).
Нa место епископа Евфимия митрополит Киприан назначил своего архидиакона (в Никоновской летописи протодиакона) Арсения, «мужа дивна и нарочита и добродетельна суща». Святой Арсений долго не соглашался, но не мог противиться воле великого князя Михаила Александровича. Среди епископов, участвовавших в хиротонии святого Арсения 15 августа 1391 года в Спасо-Преображенском кафедральном соборе в г. Твери, был святитель Стефан, епископ Пермский (память 26 апреля).
Вступив на архипастырскую кафедру, святитель Арсений стремился положить конец княжеским распрям, водворить в родной Твери мир и согласие. В 1403 году ему удалось примирить Тверского князя Иоанна Михайловича с братом его Кашинским князем Василием Михайловичем. Святитель Арсений ревностно проповедовал Слово Божие и во всем являл пример достойного архипастыря.
Чувствуя приближение своей кончины, Тверской князь Михаил Александрович († 1399) пришел к святителю Арсению с просьбой постричь его в монахи. Святитель Арсений, благодаря Господа, облек князя в иноческий образ и нарек ему имя Матфей. В течение многих лет епископского служения святитель Арсений построил и освятил соборы в честь Архангела Михаила в Старице и Микулине, в честь святителя Николая в Старице, обновил каменный Спасо-Преображенский кафедральный собор в Твери и заложил новую соборную колокольню. В 20-ти верстах от Твери в 1397 году на реке Тме им был создан Саввин Сретенский монастырь, первыми иноками которого стали преподобные Савва и Варсонофий (память 2 марта), принявшие постриг на Святой Афонской Горе.
Не забыл святитель Арсений и обители Киево-Печерской, где начинал свои иноческие труды. На берегу реки Тьмаки, в 4-х верстах от Твери, на урочище Желтикове, в 1394 году основал он монастырь, где построена была тогда же деревянная церковь во имя преподобных Антония и Феодосия Печерских. 30 августа 1405 года в Желтикове монастыре святитель Арсений освятил каменный храм в Честь Успения Пресвятой Богородицы.
К окончанию строительства Желтикова монастыря по повелению святителя Арсения в 1406 году был сделан список с Киево-Печерского Патерика, самая древняя из дошедших до нашего времени редакций драгоценного памятника русской письменности (первого сборника житий русских святых), получившая в науке название Арсеньевской. Из книг, переписывавшихся по повелению святителя Арсения, сохранились до нашего времени две рукописных «Лествицы» преподобного Иоанна Лествичника (1402 и 1404 годов). Кончина святителя Арсения последовала Великим постом 1409 года. К так называемому «соборному» воскресенью (воскресенье после первой седмицы Великого поста, Неделя православия; в этот день к епископу съезжались священники и составляли епархиальный собор) по обыкновению съехалось в Тверь духовенство. Во вторник святитель Арсений произнес поучение к пастырям, благословил их и распустил собор. Скончался святитель 2 марта.
Святитель Арсений был погребен в Желтиковом монастыре, в притворе правого придела во имя образа Нерукотворного Спаса Успенской церкви, в той самой гробнице, которую изготовил своими руками. По свидетельству летописи, у гроба его совершалось много исцелений с верою приходящих.
В «Иконописном подлиннике» святитель Арсений описывается следующим образом: «Подобием стар, сед, брада аки Сергиева, в схиме, мантия с источники, омофор перекинут чрез плечи кольцеми наперед, правая рука благословенна, в левой Евангелие».
Мощи святителя Арсения были обретены нетленными в Желтиковом монастыре в 1483 году. С того же года в Твери было установлено празднование ему по благословении Тверского епископа Вассиана.
На серебряной раке святителя Арсения были изображены семь его чудес: первое – воскрешение рыболова Терентия; второе – дарование сына Иоанну Карташу; третье – исцеление протоиерея Алексия, страдавшего ногами; четвертое – исцеление девицы Устинии Головленковой; пятое – спасение одного человека от удавления; шестое – с покровом святого (когда в 1606 году поляки ворвались в Желтиков монастырь, один всадник сорвал покров над ракой святителя и положил на своего коня. Конь взвился на дыбы и упал вместе с всадником, обоих нашли мертвыми); седьмое – исцеление Григория и жены его, бывших душевнобольных.
Канонизация святителя Арсения состоялась на Московском Соборе 1547 года. Празднование его совершается 2 марта.
Ко второй памяти святителя Арсения, в первое воскресенье после 29 июня, ныне приурочено празднование Собора Тверских святых.

0

86

15 июля.

http://s3.uploads.ru/t/OvQz7.png
http://s3.uploads.ru/t/RTjDr.jpg

Праздник Положения Честной ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне.

В годы правления византийского императора Льва Великого, Македонянина (457–474), братья Гальбий и Кандид, приближенные царя, отправились из Константинополя в Палестину на поклонение святым местам. В небольшом селении вблизи Назарета они остановились на ночлег у одной престарелой еврейки. В ее доме внимание паломников привлекли зажженные свечи и курящийся фимиам. На вопрос, что за святыня находится в доме, благочестивая женщина долго не хотела отвечать, но после неотступных просьб поведала, что хранит дорогую святыню – Ризу Богородицы, от которой происходят многие чудеса и исцеления. Пресвятая Дева пред Успением подарила одну из Своих одежд благочестивой девице-еврейке из этого рода, завещав ей передать ее перед смертью также девице. Так, от поколения к поколению, Риза Богоматери сохранялась в этой семье.
Драгоценный ковчег, содержавший священную Ризу, был перевезен в Константинополь. Святой Геннадий, Патриарх Цареградский († 471; память 31 августа), и император Лев, узнав о священной находке, убедились в нетленности святой Ризы Богородицы и с трепетом приложились к ней. Во Влахерне, близ берега моря, был воздвигнут новый храм в честь Богоматери. 2 июля 458 года святитель Геннадий с подобающим торжеством перенес священную Ризу во Влахернский храм, вложив ее в новый ковчег.
Впоследствии в ковчег с Ризой Богородицы положены были Ее святой омофор и часть Ее пояса. Это обстоятельство и запечатлено в православной иконографии праздника, объединяющей два события: положение Ризы и положение пояса Богоматери во Влахерне. Русский паломник Стефан Новгородец, посетивший Царьград около 1350 года, свидетельствует: «идохом во Влахерну, идеже лежит Риза в алтаре на престоле в ковчеге запечатана».
Не раз при нашествиях врагов Пресвятая Богородица спасала город, которому даровала Свою священную Ризу. Так было во время осады Константинополя аварами в 626, персами – в 677, арабами – в 717 годах. Особенно знаменательны для нас события 860 года, тесно связанные с историей Русской Церкви.
18 июня 860 года русский флот князя Аскольда, в составе более 200 ладей, опустошив берега Черноморья и Босфора, вошел в бухту Золотой Рог и угрожал Константинополю. В виду города плыли русские корабли, высадившиеся воины «проходили пред градом, простирая свои мечи». Император Михаил III (842–867), остановив начатый поход на арабов, вернулся в столицу; всю ночь он молился, простершись ниц на каменных плитах храма Влахернской Божией Матери. Святой Патриарх Фотий обратился к пастве с проповедью, призывая слезами покаяния омыть грехи и в усердной молитве прибегнуть к заступничеству Пресвятой Богородицы.
Опасность возрастала с каждым часом. «Город едва не был поднят на копье», – говорит в другой своей проповеди Патриарх Фотий. В этих условиях было принято решение спасать церковные святыни, и прежде всего – святую Ризу Богородицы, которая хранилась во Влахернском храме, недалеко от берега залива. После всенародного молебна святую Ризу Богоматери, взятую из Влахернского храма, с крестным ходом обнесли вокруг городских стен, погрузили с молитвой край ее в воды Босфора, а затем перенесли в центр Царьграда – храм Святой Софии. Божия Матерь Своей благодатью покрыла и усмирила воинственность русских воинов. Заключив почетное перемирие, Аскольд снял осаду Константинополя. 25 июня русские войска стали отходить, унося с собой большой выкуп. Неделю спустя, 2 июля, чудотворную Ризу Богоматери торжественно возвратили на ее место, в раку Влахернского храма. В воспоминание этих событий было установлено святым Патриархом Фотием ежегодное празднование Положения Ризы Богоматери 2 июля.
Вскоре, в октябре – ноябре 860 года, русское посольство прибыло в Константинополь для заключения договора «любви и мира». В условия мирного договора входили положения о Крещении Киевской Руси, о выплате Византией русским ежегодной дани, разрешении им вступать в византийскую армию, вести торговлю на территории империи (прежде всего, в Константинополе), посылать в Византию дипломатические миссии.
Важнейшим был пункт о Крещении Руси. Продолжатель византийской «Хроники Феофана» говорит, что «посольство их прибыло в Царьград с просьбой сделать их участниками в святом Крещении, что и было исполнено». Во исполнение обоюдного желания русских и греков в Киев направлена была православная миссия. Незадолго до того (в 855 г.) святым равноапостольным Кириллом Философом († 869; память 14 февраля и 11 мая) изобретена была славянская азбука и переведено Евангелие. Естественно было направить с миссией в Киев именно святого Кирилла и его брата, святого равноапостольного Мефодия († 885; память 6 апреля и 11 мая), с переведенными славянскими книгами. Так и поступил святитель Фотий, учеником которого был святой Кирилл. Зиму 860/861 года братья провели в Херсоне, весной 861 они были на Днепре, у князя Аскольда.
Перед Аскольдом, как впоследствии перед святым князем Владимиром, стоял нелегкий выбор, его прельщали то иудейской, то магометанской верой. Но под благодатным влиянием святого равноапостольного Кирилла князь сделал выбор в пользу Православия. В конце 861 года Кирилл и Мефодий вернулись в Константинополь и привезли с собой послание князя (или, как называли себя в IХ–ХI вв. киевские князья, «кагана») Аскольда императору Михаилу III. Аскольд благодарил императора за присылку «такого мужа, который показал словом и примером, что христианская вера – святая». «Убедившись, – писал далее Аскольд, – что это – истинная вера, повелели мы всем креститься по своей воле в надежде и нам достигнуть святости. Мы же все – друзья твоему царству и готовы на службу твою, когда потребуешь».
Аскольд принял святое Крещение с именем Николай, крестились и многие из его дружины. Непосредственно из Царьграда, столицы Православия, трудами святых апостолов славянства пришли на Русь славянское Богослужение и славянская письменность. В Киев был назначен святителем Фотием митрополит Михаил, и русская митрополия была внесена в нотиции – списки епархий Константинопольского Патриархата. Святой Патриарх Фотий в Окружном послании 867 года среди главных достижений своего первосвятительского служения называет Крещение болгар и русских. «Руссы, которые подняли руку против Римской державы, – писал он, почти дословно цитируя послание Аскольда, – в настоящее время даже и они променяли нечестивое учение, которое содержали прежде, на чистую и неподдельную веру христианскую, с любовью поставив себя в чине подданных и друзей наших». (Византийцы считали «подданными» всех принимавших Крещение из Царьграда и вступивших в военный союз с империей.) «И до такой степени разгорелись в них желание и ревность веры, что они приняли епископа и пастыря, и лобызают святыни христиан с великим усердием и ревностью».
Праздник Положения Ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне является, таким образом, одновременно праздником канонического основания Русской Православной митрополии в Киеве. Благословением Божией матери и чудом от Ее святой Ризы совершилось не только спасение Царьграда от самой грозной осады за всю его историю, но и спасение русских из тьмы языческого суеверия к вечной жизни. Вместе с тем, 860 год принес признание Киевской Руси Византией, ознаменовал равноправный выход молодого Русского государства на арену истории.
Попытка князя Аскольда возродить на Днепре христианское благовестие святого апостола Андрея Первозванного, задуманная им религиозная и государственная реформа окончилась неудачно. Время утверждения христианства на Русской Земле еще не настало. Слишком сильны были сторонники языческой старины, слишком слаба княжеская власть. При столкновении Аскольда с язычником Олегом в 882 году киевляне предали своего князя. Аскольд принял мученическую кончину от руки наемных убийц, обманом завлеченный в стан врагов для переговоров.
Но дело блаженного Аскольда (так называет его Иоакимовская летопись) не погибло в Русской Церкви. Вещий Олег, который, убив Аскольда, занял после него киевское княжение, называл Киев «матерью градам русским» – это дословный перевод греческого выражения «митрополия Русская». Благодарную память о первом киевском князе-христианине хранили древнейшие храмы православного Киева: церковь пророка Божия Илии, построенная Аскольдом и позже упомянутая в Договоре Игоря с греками (944 г.), на месте которой и сейчас стоит храм того же имени, и церковь святителя Николая Чудотворца, воздвигнутая в 50-х годах Х столетия над могилой Аскольда святой равноапостольной Ольгой. Важнейшее завоевание Аскольда, навсегда вошедшее в церковное наследие не только Руси, но и всего православного славянства, – славянское Евангелие и славянское Богослужение, созданные трудами святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. В Киеве при дворе Аскольда положено было в 861 году начало их апостольской деятельности среди славян, продолжившейся позже в Болгарии и Моравии. Вслед за блаженным Аскольдом, говоря словами древней «Азбучной молитвы», «летит ныне славянское племя – к Крещению устремились все».
С чудом от Ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне связано несколько выдающихся творений византийской церковной гимнографии и гомилетики. Святителю Фотию принадлежат две проповеди, одна из которых была сказана им непосредственно в дни осады Константинополя, другая – вскоре после ухода русских войск. (Они дважды были изданы на русском языке: 1) Епископ Порфирий Успенский. Четыре беседы Фотия, святейшего архиепископа Константинопольского, и рассуждение о них. СПб., 1864; 2) Е. Л. (Ловягин Е. И.). Две беседы Святейшего Патриарха Константинопольского Фотия по случаю нашествия россов на Константинополь. – «Христианское чтение», 1882, №№ 9–10). Известным церковным писателем Георгием, хартофилаксом собора Святой Софии – Премудрости Божией в Константинополе, было составлено, по поручению Патриарха Фотия, «Слово на положение Ризы Богородицы во Влахернах» (Русский перевод его издан в приложении к работе: Лопарев Х. М. Старое свидетельство о положении Ризы Богородицы во Влахернах в новом истолковании применительно к нашествию русских на Византию в 860 году. – «Византийский Временник», том. II, СПб., 1895). С походом Аскольда на Царьград связано также создание знаменитого «Акафиста Пресвятой Богородице», автором которого некоторые церковные историки называют того же святого Патриарха Фотия. Этот Акафист составляет основную часть Богослужения в день Похвалы Пресвятой Богородицы. О событиях 860 года повествуют не только византийские, но и русские летописные источники. Преподобный Нестор Летописец, подчеркивая значение русского похода на Царьград, отмечает, что с этого времени «начала прозываться Русская Земля». Некоторые летописи, среди них Иоакимовская и Никоновская, сохранили известия о Крещении князя Аскольда и Киевской Руси после похода на Царьград. При этом народная память прочно связала имена киевских князей Аскольда и Дира, хотя, по мнению историков, Дир княжил в Киеве несколько раньше Аскольда.
Почитание праздника Ризоположения издревле известно в Русской Церкви. Святой Андрей Боголюбский († 1174; память 4 июля) воздвиг во Владимире на Золотых воротах храм в честь этого праздника. В конце ХIV столетия часть Ризы Богоматери была перенесена из Константинополя на Русь святителем Дионисием, архиепископом Суздальским († 1385; память 26 июня).
Святая Риза Богоматери, хранившая прежде столицу Византии, спасала впоследствии от неприятеля и первопрестольную Москву. Летом 1451 года под стены Москвы подступали татарские полчища царевича Мазовши. Святитель Иона, митрополит Московский, непрестанными молитвами и церковными службами укреплял защитников столицы. В ночь на 2 июля, сообщает летопись, в татарском стане случилось великое смятение, враги бросили награбленное добро и в беспорядке поспешно отступили. В память чудесного избавления Москвы святой митрополит Иона в том же году воздвиг в Кремле церковь Ризоположения, ставшую его крестовой (домовой) церковью. Она сгорела, но на ее месте тридцать лет спустя была построена в 1484–1486 гг. новая, также посвященная празднику Положения Ризы Богоматери. Этот храм, стоящий доныне, продолжал служить домовым храмом русских митрополитов и Патриархов до того времени, как был возведен при патриархе Никоне собор Двенадцати Апостолов.

0

87

16 июля.

http://s3.uploads.ru/t/F1S2u.jpg
http://sg.uploads.ru/t/ZirtS.png
http://sg.uploads.ru/t/F8wUP.png

Перенесение мощей святителя Фили́ппа II Московского и всея Руси (Колычев), митрополита.
Святой Филипп (в миру Феодор) происходил из знатного рода бояр Колычевых. Феодор был первенец боярина и его богобоязненной супруги Варвары. С ранних лет Феодор, по выражению жизнеописателя, с сердечной любовью прилепился к богодухновенным книгам, отличался кротостью и степенностью и чуждался забав. По высокому своему происхождению он часто бывал в царском дворце. Его кротость и благочестие оставили сильное впечатление в душе его сверстника, царя Иоанна.
По примеру своего отца Феодор начал военную службу, и его ожидало блестящее будущее, но сердце его не лежало к благам мира. Против обычая времени он медлил жениться до 30-летнего возраста. Один раз в церкви, в воскресный день, сильно подействовали на него слова Спасителя: «Никто не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть» (Мф.4:24). Услышав в них свое призвание к иночеству, он тайно от всех, в одежде простолюдина, оставил Москву и направился в Соловецкую обитель. Здесь в течение девяти лет он безропотно нес тяжкие труды послушника, работал, как простой селянин, то на огороде, то в кузнице и пекарне. Наконец, по общему желанию братии, был поставлен в пресвитера и игумена.
В этом сане он ревностно заботился о благосостоянии обители в материальном, а больше – в нравственном отношении. Он соединил озера каналами и осушил болотные места для сенокосов, провел дороги в местах прежде непроходимых, завел скотный двор, улучшил соляные варницы, воздвиг два величественных собора – Успенский и Преображенский, и другие храмы, устроил больницу, учредил скиты и пустыни для желающих безмолвия и сам по временам удалялся в одно уединенное место, известное в дореволюционное время под именем Филипповой пустыни. Он написал для братии новый устав, в котором начертал образ трудолюбивой жизни, запрещающий праздность.
Игумена Филиппа вызвали в Москву для духовного совета, где при первом же свидании с царем он узнал, что для него назначена кафедра митрополита. Со слезами он умолял Иоанна: «Не разлучай меня с моей пустыней; не вручай малой ладье бремени великого». Иоанн был непреклонен и поручил архиереям и боярам убедить Филиппа к принятию митрополии. Филипп согласился, но требовал уничтожения опричнины. Архиереи и бояре уговаривали Филиппа не настаивать усиленно на этом требовании из уважения к самодержавию царя и смиренно принять сан. Филипп уступил воле царя, видя в ней Божие избрание.
В первое время святительства Филиппа (1567–1568 гг.) утихли ужасы опричнины, но так было недолго. Опять начались грабежи и убийства мирных граждан. Филипп несколько раз в уединенных беседах с царем старался вразумить его, но видя, что убеждения не помогают, решился действовать открыто.
21 марта (1568 г.), в Крестопоклонную Неделю, перед началом литургии митрополит стоял на возвышении посреди храма. Вдруг в церковь входит Иоанн с толпой опричников. Все они и сам царь были в высоких черных шлыках, в черных рясах, из-под которых блестели ножи и кинжалы. Иоанн подошел к святителю со стороны и три раза наклонял свою голову для благословения. Митрополит стоял неподвижно, устремив свой взор на икону Спасителя. Наконец бояре сказали: «Владыка святый! Царь требует твоего благословения». Святитель обернулся к Иоанну, как бы не узнавая его, и сказал: «В этой одежде странной я не узнаю царя православного, не узнаю его и в делах царства. Благочестивый, кому поревновал ты, исказив таким образом твое благолепие? С тех пор, как светит солнце на небе, не слыхано, чтобы благочестивые цари возмущали собственную державу... У татар и язычников есть закон и правда, а у нас их нет. Мы, государь, Богу приносим бескровную жертву, а за алтарем льется невинная кровь христиан. Не скорблю о тех, которые, проливая свою невинную кровь, сподобляются доли святых мучеников; о твоей бедной душе страдаю. Хотя и образом Божиим почтен ты, однако ж, смертный человек, и Господь взыщет все от руки твоей».
Иоанн кипел гневом, шептал угрозы, стучал жезлом о плиты помоста. Наконец воскликнул: «Филипп! Или нашей державе ты смеешь противиться? Посмотрим, увидим, велика ли твоя крепость». – «Царь благий, – ответил святитель, – напрасно ты меня устрашаешь. Я пришелец на земле, подвизаясь за истину, и никакие страдания не заставят меня умолкнуть». Страшно раздраженный, Иоанн вышел из церкви, но затаил злобу до времени.
28 июля, в праздник Смоленской иконы Божией Матери, именуемой Одигитрия, святитель Филипп служил в Новодевичьем монастыре и совершал крестный ход вокруг стен монастыря. Там был и царь, окруженный опричниками. Во время чтения Евангелия святитель заметил опричника, стоявшего позади царя в татарской шапке, и указал на него Иоанну. Но виновный поспешил снять и спрятать шапку. Тогда опричники обвинили митрополита в том, будто он сказал неправду с целью унизить царя перед народом. Тогда Иоанн велел судить Филиппа. Нашлись клеветники с ложными обвинениями против святителя, которому не дали возможности изобличить их, и он был осужден на лишение кафедры.
8 ноября, в праздник Архангела Михаила, святитель в последний раз служил в Успенском соборе; и он так же, как и в день обличения царя Иоанна Грозного, стоял на кафедре. Вдруг отворились церковные двери, вошел боярин Басманов в сопровождении толпы опричников и велел прочесть бумагу, в которой изумленному народу объявляли, что митрополит лишается сана. Тотчас же опричники сорвали со святителя облачение и, одев в оборванную монашескую рясу, вывели его вон из храма, посадили на дровни и с ругательствами повезли в один из московских монастырей. Говорили, что царь хотел было сжечь исповедника Христова на костре, и только по просьбе духовенства определили ему пожизненное заточение. В то же время он казнил многих родственников Филиппа. Голову одного из них, особенно любимого Филиппом племянника Ивана Борисовича Колычева, Грозный послал святителю. С благоговением принял ее святитель Филипп, положил и, земно поклонившись, поцеловал и сказал: «Блажен его же избрал и приял еси Господи», – и возвратил пославшему. Народ с утра до вечера толпился вокруг обители, желая увидеть хоть тень славного святителя, и рассказывал о нем чудеса. Тогда Иоанн велел перевести его в Тверской Отрочь монастырь.
Год спустя царь со всей дружиной двинулся против Новгорода и Пскова и отправил впереди себя опричника Малюту Скуратова в Отрочь монастырь. Святой Филипп за три дня предсказал о предстоявшей своей кончине и приготовился к ней принятием Святых Таин. Малюта с лицемерным смирением подошел к святителю и просил благословения царю. «Не кощунствуй, – сказал ему святой Филипп, – а делай то, за чем пришел». Малюта бросился на святителя и задушил его. Тотчас же вырыли могилу и опустили в нее священномученика на глазах Малюты (23 декабря 1569 г.) Мощи святителя Филиппа почивали в московском Успенском соборе, который был свидетелем его величайшего подвига.
После мученической кончины святителя Филиппа († 23 декабря 1569 года) тело его было погребено в Отроче монастыре в Твери. Иноки Соловецкой обители, где он прежде был игуменом, испросили в 1591 году позволение перенести его мощи в свой монастырь. Многострадальное нетленное тело было положено в могилу, приготовленную епископом Филиппом для себя еще при жизни, под папертью храма преподобных Зосимы и Савватия Соловецких, около гроба старца Ионы (Шамина), любимого наставника его в монашеских подвигах.
29 апреля 1646 года игумену Соловецкой обители Илии послана была грамота патриарха Иосифа о торжественном открытии мощей святителя и чудотворца Филиппа. 31 мая мощи переложили в новую раку и поставили в Преображенском соборе.
В 1652 году Никон, тогда еще митрополит Новгородский, предложил перенести в Москву мощи трех святителей-мучеников: митрополита Филиппа, патриархов Иова и Ермогена. По благословению патриарха Иосифа митрополит Никон отправился в 1652 году в Соловки за мощами святителя Филиппа и торжественно перенес их в Москву. В руки святого была вложена покаянная грамота царя Алексея Михайловича, в которой он молил о прощении грехов своего прадеда Иоанна Грозного, «склоняя» свою власть перед властью церковной. 3 июля святые мощи встречали в Москве: «пастырь, невинно изгнанный, был возвращен на свой престол». В Успенском соборе «на самой средине стоял он 10 дней» и во все дни с утра до вечера был звон, как в Пасхальную неделю. Затем святые мощи были поставлены в Успенском соборе у южной двери алтаря.
На месте встречи мощей святителя Филиппа московским духовенством и народом был воздвигнут крест, от которого получила свое название Крестовская застава в Москве (у Рижского вокзала).

0

88

http://sg.uploads.ru/t/Ske7G.png
http://s7.uploads.ru/t/NC1Tx.png

День памяти преподобного Никоди́ма Кожеезерского, Хозьюгского.
Преподобный Никодим Кожеезерский (Хозьюгский), в миру Никита, родился в селе Ивановка Ростовского уезда в крестьянской семье. Еще в молодости, работая с отцом в поле, он услышал слова: «Никодим! Никодим!», предвещавшие ему будущее иночество.
После смерти родителей он выучился кузнечному мастерству в Ярославле и пришел в Москву. Никита вел самую скромную жизнь, довольствовался малым, отдавая избыток своего заработка нищим. В свободное время он усердно посещал храмы и иноческие обители.
Приятель, с которым работал Никита, имел злую жену. Она задумала отравить мужа и насыпала в пищу яд. Муж ее умер, а Никита, обедавший с ним, получил тяжелое заболевание желудка и долго страдал от этой болезни. Однажды ему явился блаженный Василий и дал выпить из сосуда. С тех пор болезнь оставила Никиту.
Как-то, проходя Кулишки, Никита остановился у хижины юродивого Илии, который, увидев его, закричал: «Хозьюгский пустынник пришел!» Эти слова сильно поразили Никиту, и он принял их как призвание к монашеской жизни: продав имущество, он пришел к архимандриту Чудова монастыря Пафнутию и попросил принять его в число братии.
В монастыре он принял постриг с именем Никодим. Одиннадцать лет преподобный был примером для братии монастыря в смирении, послушании, нестяжании и братолюбии. В 1602 году архимандрит Пафнутий был поставлен митрополитом Сарским и взял с собой преподобного Никодима. Но угодник Божий искал жизни уединенной и подвижнической. Через год преподобный Никодим по благословению архипастыря отправился на север и поступил сначала в общежительную Кожеезерскую обитель, в которой прожил полтора года.
Желание безмолвия привело его на речку Хозьюгу в 5 верстах от Кожеезерского монастыря. Там он поставил себе в лесной чаще небольшую келлию и прожил в ней уединенно 35 лет, подражая преподобному Павлу Фивейскому. В полной тишине, вдали от мира совершал святой строгое молитвенное правило о мире. Он делился с братией обители рыбой, которую любил ловить на удочку. Дикие олени безбоязненно ходили и кормились около пустынника. Ночь преподобный Никодим проводил в молитве и только изредка позволял себе дремать сидя. Пламенная молитва и упование на помощь Божию не раз спасали преподобного от бед. Так, однажды загорелась его келлия, но он не оставил ее. Взяв икону Божией Матери, святой стал молиться Богу; неожиданно пошел дождь, и огонь угас. В другой раз святой Никодим избавился молитвой от наводнения. Когда построенная преподобным келлия пришла в такую ветхость, что грозила рухнуть, иноки Кожеезерской обители поставили старцу новую келлию. Рядом с ней преподобный Никодим своими руками выкопал могилу и часто спускался в нее для молитвы. Однажды он молился в могиле всю Святую Четыредесятницу. Суровыми подвигами он достиг высоких духовных дарований, стяжал дар слез и непрерывной молитвы. Бог наградил его благодатной прозорливостью и силой исцеления болезней.
Однажды святому Никодиму явились два светоносных мужа: святитель Алексий, митрополит Московский, и преподобный Дионисий, архимандрит Свято-Троицкого Сергиева монастыря. Они возвестили преподобному о времени его отшествия ко Господу, которое и совершилось через 40 дней, 3 июля 1640 года. Мощи преподобного Никодима покоились под спудом в Богоявленском храме Кожеезерской обители. Житие святого написал его ученик иеромонах Иаков. У гроба преподобного Никодима и в пустыне, на месте келлии святого, где позднее был водружен крест, больные получали исцеления. Иноческая мантия и посох святого также получили целебную силу. Преподобный Никодим многим являлся в сонных видениях, особенно заблудившимся путникам и мореплавателям, направляя их на верный путь и спасая от смерти.

0

89

http://s8.uploads.ru/t/IUsBP.png
http://s7.uploads.ru/t/Rubwi.png

День памяти святителя Анато́лия Константинопольского, патриарха.
Святитель Анатолий, патриарх Константинопольский, родился в Александрии во второй половине IV столетия – в то время, когда многие представители знатных семейств Византии со всем пылом пробудившейся веры и во всеоружии греческой философской мудрости устремлялись на служение Христовой Церкви. Получив философское образование, святой Анатолий принял священный сан и был диаконом при святителе Кирилле Александрийском. Вместе со святым Кириллом Анатолий присутствовал на Третьем Вселенском Соборе в Ефесе (431), на котором святые отцы осудили лжеучение Нестория.
Святой Анатолий оставался диаконом в Александрии и после кончины святителя Кирилла († 444), когда кафедру архиепископа Константинопольского занял Диоскор, который придерживался другой ереси, распространяемой Евтихием, утверждавшим, что Божественная природа во Христе полностью поглотила человеческую. Это лжеучение подрывало самую основу церковного учения о спасении и искуплении человечества. В 449 году Диоскор со своими сторонниками собрал в Ефесе «разбойничий» еретический собор, получивший, однако, поддержку императора. Поборник православия, патриарх Константинопольский святой Флавиан, был низложен и лишен сана.
Избранный на Константинопольскую кафедру святой Анатолий ревностно принялся за восстановление чистоты Православия. Уже в 450 году на Поместном Соборе в Константинополе святитель Анатолий подверг осуждению ересь Евтихия и Диоскора. Почивший в изгнании патриарх-исповедник Флавиан был причтен к лику святых, и мощи его перенесены в столицу.
В следующем, 451 году, при деятельном участии патриарха Анатолия был созван IV Вселенский Собор в городе Халкидоне. Отцы Халкидонского Собора утвердили догмат о почитании Господа Иисуса Христа, «совершенного в Божестве и совершенного в человечестве, истинного Бога и истинного человека, в двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого».
Но ереси еще долго смущали церковный мир. В непрестанной борьбе с лжеучениями ревнитель истины патриарх Анатолий скончался в 458 году.
Из канонических деяний святителя выделяют 28 правило IV Вселенского Собора о равночестности Константинопольского патриаршего престола престолу Старого Рима, а также апологию этого правила в посланиях святому Льву, папе Римскому (440–461). В ведение патриарха Константинопольского, согласно 28 правилу, были переданы Церкви Малой Азии, Греции и Черноморья, а также все новые Церкви, которые возникнут у народов этих областей. Тем самым и наша Русская Церковь была промыслительно включена в священное число Православных Церквей.
Святитель Анатолий внес также большой вклад в литургическую сокровищницу православной церкви. Его молитвенному вдохновению и богословской глубине принадлежат стихиры на воскресные дни, на некоторые Господские праздники (Рождество Христово, Богоявление) и дни мучеников (святому Пантелеимону Целителю, святому Георгию Победоносцу, святому Димитрию Солунскому). В богослужебных книгах они кратко обозначаются: «Анатолиевы».

0

90

.

Отредактировано Трофимыч (2019-07-17 06:37:48)

0


Вы здесь » CNC ЧПУ Станки и 3D модели stl » Религия » Даты и события в Православии.