23 мая.

Церковь чтит память святого апостола Симона Зилота (Кананита)
Память одного из 12-ти ближайших апостолов Иисуса Христа Симона Зилота (Кананита) празднует Православная Церковь 23 мая 2019 года.
Святой Симон, родившийся в Кане Галилейской, был сыном праведного Иосифа Обручника, по плоти братом Господа. Согласно Преданию Церкви, именно в доме Симона Господь совершил Свое
первое чудо – претворил воду в вино во время свадебного пира. Пораженный таким чудом, Симон всем сердцем и душой уверовал в Иисуса Христа как обещанного Спасителя и,  оставив все,
последовал за Ним.
Свое прозвище «Зилот» (древнееврейский аналог – «Кананит»), то есть ревнитель, он получил за силу веры во Христа и желание служить Ему.
По другой версии, он мог быть членом существовавшего в Иудее политико-религиозного движения зилотов (зелотов).
После вознесения Спасителя и сошествия на апостолов Святого Духа, святой Симон проповедовал Евангелие в Иудее, Египте, Ливии, Киринее и Британии. Мученическую кончину он претерпел
в Абхазии, где был распят на кресте.
Похоронили Симона Зилота в Никопсии около Сухуми. В ХIХ веке на месте его подвигов, около Иверской горы, был основан Новоафонский монастырь Симона Кананита. До наших дней сохранилась
пещера, в которой подвизался святой апостол.

Отредактировано Трофимыч (2019-06-05 07:37:21)

25 мая

Прославление священномученика Ермогена, патриарха Московского и всея России, чудотворца.

Священномученик Ермоген, патриарх Московский и всея Руси, происходил из донских казаков. По свидетельству самого патриарха, он был вначале священником в городе Казани при гостинодворской церкви во имя святителя Николая. Вскоре он принял монашество и с 1582 года был архимандритом Спасо-Преображенского монастыря в Казани. 13 мая 1589 года хиротонисан во епископа и стал первым Казанским митрополитом.
Во время служения будущего патриарха в Казани совершилось явление и обретение чудотворной Казанской иконы Божией Матери в 1579 году. Будучи еще священником, он с благословения тогдашнего Казанского архиерея Иеремии переносил новоявленную икону с места обретения в церковь во имя святителя Николая. Обладая незаурядным литературным дарованием, святитель сам составил в 1594 году сказание о явлении чудотворной иконы и совершавшихся от нее чудесах. В сказании он со смирением пишет о себе: «Я же тогда... хотя и был каменносердечен, однако прослезился и припал к Богородичному образу, и к чудотворной иконе, и к Предвечному Младенцу, Спасу Христу... И по велению Архиепископа, с прочими святыми крестами пошел я с иконою в находящуюся вблизи церковь святого Николая, который зовется Тульским...». В 1591 году святитель собирал в кафедральный собор новокрещеных татар и в течение нескольких дней наставлял их в христианской вере.
9 января 1592 года святитель Ермоген направил патриарху Иову письмо, в котором сообщал, что в Казани не совершается особое поминовение православных воинов, жизнь положивших за веру и Отечество под Казанью, и просил установить определенный день памяти воинов. В ответ святителю Ермогену патриарх прислал указ от 25 февраля, который предписывал «по всем православным воинам, убитым под Казанью и в пределах казанских, совершать в Казани и по всей Казанской митрополии панихиду и субботний день после Покрова Пресвятой Богородицы и вписать их в большой синодик, читаемый в Неделю Православия». Святитель Ермоген проявлял ревность по вере и твердость в соблюдении церковных традиций, заботился о просвещении верой Христовой казанских татар.
В 1595 году при деятельном участии святителя совершилось обретение и открытие мощей Казанских чудотворцев: святителей Гурия, первого архиепископа Казанского, и Варсонофия, епископа Тверского. Царь Феодор Иоаннович приказал соорудить в Казанском Спасо-Преображенском монастыре новую каменную церковь на месте прежней, где были погребены святые. Когда были обретены гробы святых, святитель Ермоген пришел с собором духовенства, повелел вскрыть гробы и, увидев нетленные мощи и одежды святителей, сообщил Патриарху и царю. По благословению святейшего патриарха Иова († 1605) и по повелению царя мощи новоявленных чудотворцев были поставлены в новом храме. Святой Ермоген сам составил жития святителей Гурия и Варсонофия, епископов Казанских.
За выдающиеся архипастырские труды митрополита Ермогена избрали на первосвятительскую кафедру, а 3 июля 1606 года он был возведен собором святителей на патриарший престол в Московском Успенском соборе. Митрополит Исидор вручил святейшему патриарху Ермогену посох святителя Петра, Московского чудотворца († 21 декабря 1326), а царь принес в дар новому патриарху панагию, украшенную драгоценными камнями, белый клобук и посох. По древнему чину святейший патриарх Ермоген совершал шествие на осляти вокруг стен Кремля.
Деятельность патриарха Ермогена совпала с трудным для Русского государства периодом – нашествием самозванца Лжедмитрия и польского короля Сигизмунда III. В этом подвиге патриарх Ермоген не был одинок: ему подражали и помогали самоотверженные русские люди. С особенным вдохновением противостоял святейший патриарх изменникам и врагам Отечества, желавшим поработить русский народ, ввести в России униатство и католичество и искоренить православие. Когда самозванец подошел к Москве и расположился в Тушине, патриарх Ермоген направил мятежным изменникам два послания. В одном из них он писал: «...Вы забыли обеты православной веры нашей, в которой мы родились, крестились, воспитались и возросли, преступили крестное целование и клятву стоять до смерти за Дом Пресвятой Богородицы и за Московское государство и припали к ложно-мнимому вашему царику... Болит моя душа, болезнует сердце и все внутренности мои терзаются, все составы мои содрогаются; я плачу и с рыданием вопию: помилуйте, помилуйте, братие и чада, свои души и своих родителей, отшедших и живых... Посмотрите, как отечество наше расхищается и разоряется чужими, какому поруганию предаются святые иконы и церкви, как проливается кровь неповинных, вопиющая к Богу. Вспомните, на кого вы поднимаете оружие: не на Бога ли, сотворившего вас? не на своих ли братьев? Не свое ли Отечество разоряете?... Заклинаю вас именем Бога, отстаньте от своего начинания, пока есть время, чтобы не погибнуть вам до конца».
В другой грамоте первосвятитель призывал: «...Бога ради, познайте себя и обратитесь, обрадуйте своих родителей, жен и чад, и всех нас; и станем молить за вас Бога»...

Вскоре праведный суд Божий свершился и над Тушинским вором: его постигла столь же печальная и бесславная участь, как и предшественника; он был убит собственными приближенными 11 декабря 1610 года. Но Москва продолжала оставаться в опасности, так как в ней находились поляки и изменники-бояре, преданные Сигизмунду III. Грамоты, рассылавшиеся патриархом Ермогеном по городам и селам, возбуждали русский народ к освобождению Москвы от врагов и избранию законного русского царя. Москвичи подняли восстание, в ответ на которое поляки подожгли город, а сами укрылись в Кремле. Совместно с русскими изменниками они насильно свели святого патриарха Ермогена с патриаршего престола и заключили в Чудовом монастыре под стражу. В Светлый понедельник 1611 года русское ополчение подошло к Москве и начало осаду Кремля, продолжавшуюся несколько месяцев. Осажденные в Кремле поляки не раз посылали к патриарху послов с требованием, чтобы он приказал русским ополченцам отойти от города, угрожая при этом ему смертной казнью. Святитель твердо отвечал: «Что вы мне угрожаете? Боюсь одного Бога. Если все вы, литовские люди, пойдете из Московского государства, я благословлю русское ополчение идти от Москвы, если же останетесь здесь, я благословлю всех стоять против вас и помереть за православную веру». Уже из заточения священномученик Ермоген обратился с последним посланием к русскому народу, благословляя освободительную войну против завоевателей. Но русские воеводы не проявили тогда единодушия и согласованности, поэтому не смогли взять Кремль и освободить своего первосвятителя. Более девяти месяцев томился он в тяжком заточении и 17 февраля 1612 года скончался мученической смертью от голода.

Освобождение России, за которое с таким несокрушимым мужеством стоял святитель Ермоген, успешно завершилось по его предстательству русским народом. Тело священномученика Ермогена было погребено в Чудовом монастыре, а в 1654 году перенесено в Московский Успенский собор. Прославление патриарха Ермогена в лике святителей совершилось 12 мая 1913 года. Память его также празднуется 17 февраля.
В течение трех столетий из поколения в поколение передавалась память о патриархе Ермогене как святителе-мученике и росла народная вера в него как заступника и молитвенника за землю Русскую у Престола Вседержителя. В тяжкие годы отечественных бедствий молитвенная мысль народа обращалась к памяти патриарха-героя. Шли русские люди к его гробнице и со своими личными скорбями, недугами и болезнями, благоговейно призывая на помощь святителя Ермогена, веруя в него как теплого молитвенника и предстателя пред Господом. И Всемилостивый Господь вознаградил эту веру....
Ко дню торжественного прославления, совпавшему с 300-летием со времени кончины священномученика Ермогена, в Москву стали стекаться верующие из всех концов России. Паломники спешили поклониться мощам святого патриарха, находящимся в Успенском соборе Кремля, где почти беспрерывно служились панихиды. Накануне прославления совершался крестный ход, во главе которого несли икону святителя Ермогена, а вслед за ней покров с гробницы, на котором святитель изображен в рост в мантии и с посохом. Рядом с иконой патриарха несли икону его сподвижника в духовной и патриотической деятельности по освобождению Русской земли от польско-литовских захватчиков преподобного Дионисия Радонежского. На колокольне Иоанна Великого светилась огромная надпись: «Радуйся, священномучениче Ермогене, Российския земли великий заступниче». Сотни тысяч свечей горели в руках верующих, прославлявших угодника Божия. По окончании крестного хода у раки с мощами патриарха началось чтение Пасхального канона с присоединением канона святителю Ермогену.

Всенощное бдение совершалось под открытым небом на всех площадях Кремля. В эту ночь произошло несколько исцелений по благодатным молитвам святителя Ермогена. Так, например, один больной пришел в Успенский собор на костылях, но ощутил исцеление после того, как приложился к раке с мощами святителя. Исцелился другой больной, тяжко страдавший расслаблением. Его принесли на полотенце к раке священномученика Ермогена, где он получил полное исцеление. Эти и другие подобные исцеления, очевидцами которых были многочисленные верующие, стали знаменательным подтверждением святости нового русского чудотворца.
В воскресенье, 12 мая, в 10 часов утра совершалась Божественная литургия в Успенском соборе. На празднование торжества прославления нового святого прибыл блаженнейший Григорий, патриарх Антиохийский, возглавивший служение. По окончании литургии во всех храмах Москвы были отслужены молебны святителю Ермогену и совершен крестный ход в Московском Кремле, в котором приняли участие более 20 архиереев, сопровождавших торжественное шествие пением: «Святителю отче Ермогене, моли Бога о нас». Богослужение закончилось молитвой священномученику Ермогену. С этого дня началось литургическое почитание святителя Ермогена. Так исполнилось желание верующих русских людей, по молитвам которых Русская Православная Церковь получила благодатного Небесного покровителя нашего Отечества.
Святейшим Синодом Русской Церкви установлены дни празднования священномученику Ермогену, патриарху Московскому и всея Руси: 17 февраля – преставление (сведения о жизни и подвиге помещены в этот день) и 12 мая – прославление в лике святителей.

Велико общенациональное значение святителя Ермогена, неутомимого борца за чистоту православия и единство Русской земли. Его церковная и государственно-патриотическая деятельность в течение нескольких столетий служит ярким образцом пламенной веры и любви для русского человека. Церковная деятельность первосвятителя характеризуется внимательным и строгим отношением к богослужению. При нем были изданы: Евангелие, Минеи месячные за сентябрь (1607 г.), октябрь (1609 г.), ноябрь (1610 г.) и первые двадцать дней декабря, а также напечатан «Большой Верховный Устав» в 1610 году. При этом святитель Ермоген не ограничивался благословением к изданию, но тщательно наблюдал за исправностью текстов. По благословению святителя Ермогена с греческого на русский язык была переведена служба святому апостолу Андрею Первозванному и восстановлено празднование его памяти в Успенском соборе. Под наблюдением первосвятителя были сделаны новые станки для печатания богослужебных книг и построено новое здание типографии, пострадавшее во время пожара 1611 года, когда Москва была подожжена поляками. Заботясь о соблюдении богослужебного чина, святитель Ермоген составил «Послание наказательно ко всем людям, паче же священником и диаконом о исправлении церковнаго пения». «Послание» обличает священнослужителей в неуставном совершении церковных служб – многогласии, а мирян – в неблагоговейном отношении к Богослужению.
Широко известна литературная деятельность первосвятителя Русской Церкви. Его перу принадлежат: повесть о Казанской иконе Божией Матери и служба этой иконе (1594 г.); послание патриарху Иову, содержащее сведения о казанских мучениках (1591 г.); сборник, в котором рассматриваются вопросы богослужения (1598 г.); патриотические грамоты и воззвания, обращенные к русскому народу (1606–1613) и другие произведения.
Отзывы современников свидетельствуют о патриархе Ермогене как человеке выдающегося ума и начитанности: «Государь велика разума и смысла и мудра ума», «чуден зело и многаго разсуждения», «зело премудростию украшен и в книжном учении изящен», «о Божественных словесех присно упражняется и вся книги Ветхаго закона и Новыя благодати, и уставы церковныя и правила законныя до конца извыче». Святитель Ермоген много занимался в монастырских библиотеках, прежде всего, в богатейшей библиотеке Московского Чудова монастыря, где выписывал из древних рукописей ценнейшие исторические сведения, положенные в основу летописных записей. В XVII веке летописцем «Воскресенской летописи» называли святейшего патриарха Ермогена. В сочинениях предстоятеля Русской Церкви и его архипастырских грамотах постоянно встречаются ссылки на Священное Писание и примеры, взятые из истории, что свидетельствует о глубоком знании Слова Божия и начитанности в церковной письменности того времени.
С этой начитанностью патриарх Ермоген соединял и выдающиеся способности проповедника и учителя. Отзывы современников характеризуют нравственный облик первосвятителя как «мужа благочестиваго», «известнаго чистаго жития», «истиннаго пастыря стада Христова», «неложнаго стоятеля по вере христианской».

27 мая.

Почитание Блаженного Исидора, Христа ради юродивого, Ростовского чудотворца.

Блаженный Исидор (Твердислов), Христа ради юродивый, Ростовский чудотворец, родился в Германии, в окрестностях, вероятно, Бреннабора (или Браннибора, ныне — Бранденбург) в богатой славянской семье католического вероисповедания. Уже в ранней юности отличаясь чистотой и милосердием, святой Исидор раздал богатство убогим и ради Царства Небесного оставил родительский дом. Приняв на себя подвиг юродства Христа ради, он в лохмотьях и с посохом в руке отправился в долгое странствование через многие города и страны, терпя повсюду насмешки, издевательства, а порой даже и побои.
Последней страной на пути его скитаний оказалась Россия. Блаженный Исидор принял Православие и поселился в Ростове Великом. Построив себе непокрытую хижину из хвороста на болотистом пустыре в черте города, святой угодник Божий совершал в ней долгие ночные молитвы. Дни же он проводил на городских улицах, смиренно перенося все тяготы и поношения с усердной молитвой за своих обидчиков. Спал святой днем очень мало и не иначе, как на куче навоза или на сырой земле.
Вдохновляемый в своих многотрудных подвигах горячей любовью к Богу, он претерпевал всякое озлобление и скорбь с таким усердием, что своим терпением уподобился древнему Иову. И Господь прославил такую нелицемерную любовь подвижника даром чудотворений. Однажды блаженный Исидор спас от неминуемой гибели ростовского купца, брошенного в бушующее море по жребию его попутчиками. Корабль был застигнут внезапной бурей, и плывшие на нем, подобно спутникам пророка Ионы, решили через жребий узнать, по чьим грехам им угрожает опасность, и бросить виновного в море. Оказавшись на небольшой доске в штормовых волнах, купец почти потерял надежду на спасение, когда внезапно его взору предстал блаженный Исидор, шедший по воде, как по суше. Чудесным образом блаженный Исидор вернул на корабль купца и повелел ему объяснять всем чудесное избавление от смерти силой Божественного милосердия. Впоследствии при случайной встрече на одной из ростовских улиц со спасенным им купцом он вновь настоятельно потребовал не разглашать тайну своего чудесного заступничества, а воздавать благодарение Богу.
Сохранился и другой рассказ о даре чудотворений блаженного Исидора. Однажды блаженный Исидор пришел ко двору Ростовского князя в момент, когда тот принимал у себя епископа, и просил у одного из стражников воды для утрления жажды, но был грубо изгнан от княжеского дворца. Тем временем слуги, посланные князем за водой для стола, были немало удивлены, обнаружив все сосуды с запасенной прежде водой совершенно пустыми. Когда князю доложили о грубом обращении с юродивым, он строго наказал своего стражника, повелел отыскать блаженного Исидора и умолить его явиться во дворец. Вскоре угодник Божий был доставлен к князю. Он вошел с большой просфорой в руках, которую преподнес епископу со словами: «Приими, святителю, просфору сию, юже аз в сии час приях от руки святейшего митрополита в Киеве, в церкви Святой Софии». Ко всеобщему удивлению, все пустые сосуды оказались при этом вновь наполненными чистой родниковой водой. И всем стало ясно, что его слова о чудесном перенесении в Киев и о мгновенном возвращении с просфорой в Ростов не были плодом воображения блаженного, которого ангел Божий действительно восхитил, подобно святому Георгию, игумену горы Синайской (восхищенному из своей келлии в Иерусалим и возвращенному обратно после причащения Святых Христовых Тайн из рук Святейшего Патриарха Петра).
Современники блаженного Исидора, не раз убеждавшиеся на деле в осуществлении его предсказаний, называли святого «Твердисловом». Особенно ярким подтверждением правильности этого прозвища служит эпизод, когда блаженный Исидор явился в разгар брачного торжества по случаю венчания князя Саввы Оболенского и княжны Дарьи Луховской и, подойдя к новобрачному, вручил ему собственноручно сплетенный венок из полевых цветов со словами: «Вот тебе, князь, и архиерейская шапка». Таинственный смысл сказанных слов удивил новобрачных и их гостей, однако неясность предсказаний святого вскоре всех успокоила. И все же поступок блаженного Исидора и его слова оказались свидетельством его прозорливости: спустя несколько месяцев после свадьбы молодая княгиня внезапно скончалась. Безутешный в своем горе, князь Оболенский оставил мир и после пострижения в монашество с именем Иоасаф удалился в Ферапонтов монастырь. Свое служение Богу святой Иоасаф завершил на архиерейской кафедре в сане архиепископа Ростовского (1489).
Блаженный Исидор получил откровение от Господа о своей кончине за несколько дней до смерти. Он мирно отошел к Господу в своей хворостяной келлии 14 мая 1474 года. Жители Ростова Великого были оповещены о его кончине удивительным благоуханием, внезапно разлившимся по всему городу. Некий прохожий, находившийся неподалеку от келлии святого угодника Божия, почувствовал благоухание, исходившее от его хижины. Когда он в нее вошел, то обнаружил святого Исидора, лежавшего на земле со сложенными крестообразно на груди руками, а лицо было устремленным горе. Погребен святой на месте, где стояла его хижина, а над могилой вскоре был сооружен деревянный храм в честь Вознесения Господня. Впоследствии, в 1566 году, на средства и по приказу Иоанна Грозного деревянный храм был заменен каменным. В 1770 году к храму был пристроен зимний придел во имя блаженного Исидора. Мощи святого почивали в этом приделе под спудом.
Блаженный Исидор почитался Русской Православной Церковью уже в XV веке. Царь Иоанн Грозный называл его одним из великих русских чудотворцев, благодаря молитвенному заступничеству которого в 1563 году был освобожден от поляков город Полоцк. В «Уставе церковных обрядов московского Успенского собора» (1636) написано: «Майя в 14 день Исидору Ростовскому благовест в лебедь, трезвон средний».
«Иконописный Подлинник» дает следующее описание внешности святого угодника Божия: «Подобием рус, власы велики, брада аки Никиты мученика, подоле, риза на нем едина разодранна серодикая, правое плечо наго, руки крестообразно, ноги голы».
Служба блаженному Исидору была составлена в то время, когда еще можно было опасаться «поганского нашествия», т. е., очевидно, вскоре после кончины святого. На Соборе 1547 года вопрос о составлении службы блаженному Исидору не обсуждался, следовательно, она уже была написана.
По свидетельству святителя Димитрия, митрополита Ростовского, по молитвам блаженного Исидора и после его кончины совершались чудесные исцеления людей, приходивших на его могилу с чистой верой и надеждой на помощь.

Отредактировано Трофимыч (2019-05-27 06:11:59)

29 мая.

День памяти Преподобного Феодора "Освященного".

Преподобный Феодор назван "Освященным" потому, что первый в своей обители был рукоположен во священники.
Преподобный Феодор происходил из Египта и был сыном богатых и знатных родителей-христиан. В нем рано проявилось стремление к иноческой жизни. Однажды, когда в доме родителей в честь праздника Богоявления было большое угощение, отрок, не желая принимать участие в пиршестве, скорбел, что за радости земной жизни будет лишен их в жизни будущей. 14-ти лет он тайно ушел из дома и поселился в одном из монастырей. Услыхав о преподобном Пахомии Великом, он возгорелся желанием увидеть подвижника. Преподобный Пахомий с любовию принял пришедшего отрока, будучи предуведомлен Богом о приходе его. Оставшись в обители, преподобный Феодор быстро преуспел во всех иноческих подвигах, особенно же в полном послушании своему наставнику и в сострадании к окружающим братиям. Мать Феодора, узнав, что он находится в Тавеннисской обители, с письмом от епископа пришла к преподобному Пахомию, моля о свидании с сыном. Но инок Феодор, опасаясь нарушить обет отречения от мира, отказался видеться с матерью.
Видя разум и способности святого Феодора, преподобный Пахомий однажды указал ему говорить поучение братии от Божественного Писания. Святому Феодору тогда было 20 лет. Он беспрекословно повиновался и стал говорить, но некоторые из старших братий оскорбились тем, что им читает поучение новоначальный инок, и удалились. Тогда преподобный Пахомий сказал им: "Вы покорились дьяволу и своим самомнением погубили свои труды. Вы не Феодора отвергли, но отвергли Слово Божие и лишились Святого Духа".
Святой Пахомий назначил преподобного Феодора строителем Тавеннисской обители, а сам удалился в более уединенный монастырь. Святой Феодор продолжал с сыновней любовью заботиться о своем наставнике, в предсмертной болезни преподобного Пахомия ухаживал за ним, когда великий авва преставился ко Господу, закрыл ему глаза. После смерти преподобного Пахомия святой Феодор управлял Тавеннисским монастырем, а позднее стал во главе всех Фиваидских обителей. Преподобный Феодор Освященный прославился святостью жизни и обильным даром чудотворений, он был хорошо известен святителю Афанасию, Патриарху Александрийскому. Почил святой Феодор в глубокой старости, в 368 году.

31 мая.

Церковь чтит память святых отцов семи Вселенских Соборов.

Наша Церковь отдельно празднует память святых отцов каждого Вселенского Собора.
Семь Вселенских Соборов – это становление Церкви, её догматов, определение основ христианского вероучения. Поэтому очень важно, что в самых сокровенных, догматических, законодательных вопросах Церковь никогда не брала в высшие авторитеты мнение одного человека. Было определено, и по сей день так и остаётся, что авторитетом в Церкви считается соборный разум Церкви.
Первые два Вселенских Собора были в четвёртом веке, следующие два – в пятом, два – в шестом.
Седьмым Вселенским Собором в 787 году заканчивается эпоха Вселенских Соборов.
В IV веке, когда был период мученичества – язычников и христиан – здесь было очевидно и понятно, кто на какой стороне, кто за что борется.
Но не дремлет враг, борьба продолжается и принимает более изощрённые обороты: это не борьба язычества с христианством, а борьба диавола и человека. Здесь уже нет плюса и минуса. Теперь в самой среде христианской, среди самих христиан, появляются церковные люди, которые несут дух тьмы – бывает, что это пресвитеры или даже святители. Заражённые авторитетом «церковных учителей» ереси, за ними идут сотни и тысячи христиан.
Такой новый способ борьбы с человеком изобретает диавол: Церковь «пробуется на прочность» изнутри ересями и расколами, еретическим учением.
IV век – время двух первых Вселенских Соборов – эпоха образовательная, когда приходят великие учители Церкви Василий Великий, Иоанн Златоуст, Григорий Богослов, Афанасий Великий, Николай Мирликийский и многие другие.
Святые отцы начинают формировать богословскую мысль, но пока она не сформирована, еретики пытаются подменить понятия, откровения о Боге, о лицах Святой Троицы – Спасителе, Духе Святом. Становится крайне важным собраться и выработать те святые правила, которые останутся и будут крепче камня, твёрже железа, останутся до скончания всего существования мира.
Вселенские Соборы обычно собирались в самые сложные исторические периоды жизни Церкви, когда волнения в христианском мире ставили православный народ перед выбором.
Могучая эпоха Вселенских Соборов от IV до VIII столетия выработала те догматы и те законы, которые непререкаемо совершаются в нашей Церкви по сегодняшний день.
Церковь выстояла в таких невероятных мученических условиях, невероятных испытаниях, и православие торжествует в 1014 году.
Праздник, в который чтится память святых отцов семи Вселенских Соборов, никогда не потеряет актуальность, потому что и по сегодняшний день враг рода человеческого изобретает новые, очень серьёзные способы борьбы с человеком и с Церковью.
Все Соборы проходили в первое тысячелетие:
-Никейский I (325 г., против ереси Ария)
-Константинопольский I (381 г., против ереси Македония)
-Ефесский (431 г., против ереси Нестория)
-Халкидонский (451 г., против ереси монофизитов)
-Константинопольский II (553 г., «О трех главах»)
-Константинопольский III (680–681 гг., против ереси монофелитов)
-Никейский II (787 г., против ереси иконоборцев)
Смысл особого почитания святых отцов Вселенских Соборов заключается в том, что только они (Соборы) обладали даром выносить непогрешимые и «для всех полезные» определения в области христианской веры и церковного благочестия в кризисные моменты церковной истории. Краткий итог догматического богословия святых отцов шести Вселенских Соборов отражен в первом соборном правиле Трулльского Собора (691 г.), ставшего продолжением VI Вселенского (III Константинопольского). Кроме догматической деятельности, святые отцы Вселенских Соборов вырабатывали правила, служащие к упорядочению церковной дисциплины. Церковь никогда не отступает от прежних догматических определений, выработанных церковных канонов и не заменяет их новыми.
По прошествии двух тысяч лет и благодаря святым отцам Вселенских Соборов мы знаем, как нужно верить, и, открывая любую книжку по догматическому богословию, мы видим, что все вероучительные положения раскрываются нам по порядку. Но далеко не так было в самом начале жизни Церкви. Это вовсе не означает, что Церковь не знала, как верить и не имела догматической базы. Знала, как верить, и все догматы Церкви были заложены со дня образования Церкви ее Основателем Иисусом Христом в день Пятидесятницы, в день Святаго Духа, сошедшего на Апостолов. Вся догматика, все вероучительные положения в зачаточном виде хранились в Церкви. И Церковь не придумывала догматы, а доставала то, что находилось в ее недрах, раскрывала эти вероучительные положения. И не рационалистически Церковь жила этими догматами, а формулировать рационально свою догматику Церковь была вынуждена, когда начиналась полемика с какой-то очередной ересью. То есть догматы формулировались от противного, как аргументы. Формулируя догматы, она настаивала на том, что догматы принципиально необходимы, как всей Церкви, так и каждому христианину для достижения спасения, для достижения вечной жизни.
Еще Апостолы запрещали малейшее отклонение от чистоты православного вероучения. В Послании к галатам Апостол Павел говорит, что «даже если бы мы, или ангел с неба стали благовествовать вам не то, чему вы были научены, да будет анафема». Из чего мы можем сделать вывод, что догматы очень важны в деле спасения. Сейчас существует, к сожалению, точка зрения адогматическая о том, что самым главным в жизни христианина, религиозного человека является нравственность. А догматы остаются чем-то второстепенным по отношению к нравственности. Эта тенденция по слиянию разных религий и теорий, в которой главное – нравственность, мораль, а не догмат. Это далеко не так: без правильного вероучения, без истинного познания Бога, которое Бог нам Сам открыл о Себе на страницах Священного Писания, невозможно достижение и того нравственного идеала, о котором нам говорят защитники нравственной идеи в религиях.
У каждой религии есть нравственные законы, но есть принципиальное догматическое различие. Так что такое догматы? Вероучительные истины, некие духовные аксиомы, которые нам открыты Самим Господом. Они неизменяемы и неизменны также, как неизменяемо и неизменно Само Божество. Всегда были есть и остаются такими, каков Сам Бог. Догматы являются рамками, которые формируют правильное духовно-нравственное устроение, состояние человека. Повреждается догмат, деформируется и нравственность, деформируется вся остальная духовная жизнь. Догматы говорят о том, как нужно верить, и как не нужно верить.
Если мы посмотрим на догматические формулировки Вселенских Соборов то увидим, что начало их формулируется так «аще если кто верует так-то и так, то будет анафема. Аще кто не верует так-то и так, да будет анафема». Догматы очерчивают область Тайны, область Божественного и показывают, что вне этих рамок, вне этих границ начинается ересь, начинаются заблуждения. Догмат – это, если упрощенно, что-то вроде указателя на дороге, без которого можно заблудиться, а здесь догмат – указатель на дороге веры. Без догмата невозможно и достижение истинной нравственности.
Поэтому святые отцы уделяли много внимания вопросам вероучения, и не просто уделяли, но и шли на мучения и страдания, на исповедничество и мученичество за чистоту Православной веры. Это является ответом тем людям, которые говорят, что догматы неважны. Если бы они были неважны, то святые отцы не шли бы за веру на смерть.
Эпоха семи Вселенских соборов, длившаяся более трехсот лет, была временем христологических споров о Святой Троице, поэтому память святых отцов семи Вселенских Соборов празднуется как знамение того, что святителями Христианской Церкви были сформулированы и утверждены догматы христианского вероучения, была определена богословская основа вероучения.

1 июня.

Святой Димитрий Донской: держатель русской земли.

В год 1000-летия крещения Руси наша Церковь прославила девять новых святых. И первого среди них – благоверного великого князя Димитрия Донского.
Что же послужило основанием для этой канонизации, и почему она состоялась только через 600 лет после кончины святого?
ЗАЩИТНИК ВЕРЫ И ОТЕЧЕСТВА.
Первое основание для прославления князя указано нам в тропаре святому:
Велика обрете в бедах тя поборника земля Русская, языки побеждающа. Якоже на Доне Мамаеву низложил еси гордыню, на подвиг сей прияв благословение преподобного Сергия, тако, княже Димитрие, Христу Богу молися, даровати нам велию милость.
Как защитника отечества прославляем мы Димитрия, воспевая его победы над татарами: поход 1376 г. на Волжскую Булгарию, битвы на реке Воже в 1378 г. и особенно на поле Куликовом в 1380-м. Это были первые победы над врагом, около полутора столетий терзавшим Русь и казавшимся несокрушимым.
Битва на Воже показала, что времена Батыя прошли безвозвратно, что татар можно и нужно побеждать. Народ понял, что появился вождь, способный начать борьбу с Ордой.
Куликовская битва решила судьбу России. Ведь в случае поражения, наша страна могла бы исчезнуть с карты Европы. В подтверждение приведем слова Мамая, раскрывающие цель его похода на Русь: «Аз тако же хочу сотворити, аки Батый!» А что сотворил Батый – мы знаем. От второго такого удара Русь уже не смогла бы оправиться. Победа на Куликовом поле хотя и не привела к ликвидации монголо-татарского ига, но по господству Золотой Орды был нанесен такой удар, что это ускорило ее распад, а затем освобождение Руси и других народов.
Но вот на что хотелось обратить внимание. Однажды на заседании общественного совета при обсуждении проекта памятника Дмитрию Донскому в Коломне разгорелся такой спор. Люди, далекие пока от Православия, стали утверждать, что это должен быть памятник только полководцу. А то, что князь святой – мол, частное дело Церкви и не нужно учитывать это при создании монумента. Православные участники обсуждения никак не могли согласиться с таким подходом.
Да, полководец, да, выдающийся стратег, выигравший небывалое в истории Руси сражение, да, герой, бесстрашно шедший во главе русской рати. Но полководец глубоко религиозный. Посмотрите, как он готовился к сражениям, как истово молился перед ними, как оплакивал и поминал павших своих братьев! Не только Отечество свое и народ защищал святой Димитрий. В ратном подвиге им руководила готовность сразиться за веру и пострадать за Христа.
Куликовская и Вожская битвы – это не только противостояние войск и оружия, это противостояние вер и мировоззрений. Именно так понимали и ощущали это наши русские предки, да и их враги тоже.
Вот что говорил Мамай перед вторжением на Русь: «Прииму землю Русскую, и разорю церкви христианские, и веру их на свою переложу, и велю кланятися своему Махметю; идеже церкви были, ту ропати (т.е. мечети) поставлю, а баскаки посажу по всем градом русским, а князи русьскыя избию».
Слышав же это, по рассказу летописца, князь Димитрий вздохнул из глубины сердца своего и рек: «О, Пресвятая Госпоже Дево Богородице! Моли Сына своего за мя грешнаго, да достоин буду главу и живот положити за Имя Сына Твоего и за Твое, иной помощницы не имам разве Тебе, Госпоже; да не порадуются враждующие ми без правды, не рекут поганые: где есть бог их, на него же уповаша?.. постави ми, Госпоже, столп крепости от лица вражия, возвеличи имя христианское над погаными агаряны и всегда посрами их».
Отправляясь с войском из Москвы против татар, Димитрий Иванович говорил князьям и воеводам: «Лепо есть нам, братие, положити главы своя за правоверную веру христианскую, да не прияти будут грады наши погаными, не запустеют святии Божии церкви, и не рассеяни будем по лицу всея земли, да не поведены будут жены наша и дети в полон, да не томимы будем погаными по вся дни, аще за нас умолит Сына своего Пресвятая Богородица». А те ему отвечали: «Господине русский царю! Рекли есьмя тебе живот свой положити, служа тебе; а ныне тебе ради кровь свою пролием и своею кровию второе крещение приимем».
«ДЕРЖАТЕЛЬ РУССКОЙ ЗЕМЛИ»
Историческая победа в Куликовской битве и роль в ней великого князя – очень важное основание для его канонизации. Но далеко не единственное.
В сознание потомков Димитрий вошел прежде всего как великий полководец. При этом его государственная деятельность собирателя русской земли («держателя» – у летописца) как бы отошла на второй план. А между тем, не решив эту задачу, он не смог бы вывести на Куликово поле общерусское войско, оказавшееся способным разгромить орды Мамая.
С самого начала своего правления Димитрий Иванович объявил решительную войну не только отдельным, как теперь говорят «суверенным» удельным князьям – противникам единения, но и всей удельной системе. Презрев ханский ярлык на великое княжение, выданный Дмитрию Константиновичу, он прогнал его из Владимира и посадил своим присяжным в Суздале. Выслал князей Стародубского и Галицкого из их наследственных городов, обязал Константина Ростовского быть в полной зависимости от Москвы. Заключил в 1364 г. договор со своим двоюродным братом Владимиром Серпуховским, поставив его в подчиненное положение. В 1367 г. усмирил князя Нижегородского. В этом последовательном укреплении единодержавия великий князь опирался на поддержку святителя Алексия Московского и преподобного Сергия Радонежского.
Особенно тяжело далось подчинение Рязани и Твери. Михаил Александрович Тверской (не путать с его дедом, святым Михаилом Тверским, пострадавшим в Орде) объявил настоящую войну Димитрию, объединялся против Москвы то с Литвой, то с Ордой и столько зла принес нашей земле, столько крови пролил!
В последствии благодаря мудрой политике святого Димитрия и помощи его духовных наставников и тверичи, и рязанцы признали старшинство Москвы.
Если посмотреть эти договорные грамоты, то невольно приходят на ум аналогичные случаи сепаратизма в наши дни. История повторяется, но мы не всегда извлекаем из нее уроки.
И, наконец, бесценная заслуга Димитрия Донского – учреждение нового порядка престолонаследия, когда после смерти московского князя власть переходила к его старшему сыну, а не к самому старшему в роду князю, как было прежде. Сколько кровопролития и разрушительной удельной борьбы это предотвратило – и представить трудно!
После Куликовской битвы стало очевидно: народ поддержал политику Московского князя на централизацию власти и борьбу с удельным сепаратизмом. Кровь русских воинов, обильно пролитая на поле Куликовом, укрепила в сознании уроженцев всех земель и княжеств идею русского единства, способствовала формированию великорусской нации.
Всю свою жизнь Димитрий Донской провел с оружием в руках, отдал все свои силы, принес себя в жертву ради Отчества.
ВЕРНЫЙ СЫН ЦЕРКВИ
Великий князь явил нам личный пример благочестивой жизни в миру.
«Воспитан же был он в благочестии и славе, с наставлениями душеполезными, – говорится в замечательном литературном памятнике «Слове о житии и преставлении великого князя Димитрия Ивановича», – и с младенческих лет возлюбил Бога». Далее «Слово о житии…» дает такую характеристику Димитрию-отроку: «Еще юн был он годами, но духовным предавался делам, праздных бесед не вел и непристойных слов не любил, и злонравных людей избегал, а с добродетельными всегда беседовал, Божественное писание всегда со умилением слушал и о церквах Божиих имел большое попечение». И это неудивительно, ведь воспитателем и попечителем осиротевшего в 9 лет князя был святой митрополит Алексий. С самого начала жизни он был приобщен к среде русского подвижничества, пребывал в духовной атмосфере, созданной преподобным Сергием Радонежским и его учениками.
Всю жизнь князь стремился быть достойным имени своего небесного покровителя великомученика Димитрия Солунского, очень почитаемого на Руси. И это ему вполне удалось. Неслучайно и тропарь Донскому был составлен по подобию тропаря тезоименитого ему святого.
На все свои дела – ратные, политические и гражданские – великий князь всегда брал благословение Церкви.
В качестве основной личной черты Донского древний книжник выделяет необыкновенную любовь к Богу: «С Богом все творящий и за Него борющийся… Царским саном облеченный, жил он по-ангельски, постился и снова вставал на молитву и в такой благости всегда пребывал. Тленное тело имея, жил он жизнью безплотных…» Летописец отмечает, что святой Димитрий ежедневно посещал храм, строго постился, под княжескими одеждами носил власяницу, приобщался Святых Таин каждое воскресенье и заключает: «С чистейшей душой пред Богом хотел он предстать; поистине земной явился ангел и небесный человек».
Не так часто русские князья были учредителями новой церковной традиции. Димитрию Донскому мы обязаны появлением в церковном календаре двух особых дат: дня обретения мощей благоверного князя Александра Невского и Димитриевской родительской субботы. Последняя была установлена в память воинов, положивших души за други своя на поле Куликовом. Открытию же мощей послужило чудо. В ночь перед выступлением великого князя из Москвы против татар во владимирском Успенском соборе пономари увидели, как у гробницы святого Александра Невского вдруг сама собой зажглась свеча, а из алтаря вышли два старца (может быть, святые митрополиты Петр и Алексий) и, подойдя к раке, сказали: «Восстани Александре, ускори на помочь правнуку своему, великому князю Димитрию, одолеваему сущу от иноплеменников». И тотчас же, как живой, восстал из гроба преславный князь Александр, после чего все трое стали невидимы.
Многие современники отмечали христианское великодушие князя, большую любовь к своему народу, благотворительность, милосердие к нуждающимся, доброе отношение к подчиненным. Деятельность его отличалась мудрой мерой и высокой моралью: он избегал обращаться к тем бесчестным и грубым приемам, которые были присущи его времени. Княжение Донского за редким исключением не знало случаев ухода от него служилых людей; на его духовном завещании стоит самое большое число боярских подписей.
В русскую историю великий князь вошел и как активный храмоздатель. Многие соборы и монастыри, основанные им, – памятники боевых подвигов нашего народа и высоты его духа.
Венцом земной жизни стала достойная христианская кончина князя. Почувствовав приближение смерти, Димитрий Иванович послал за святым Сергием. Преподобный, наблюдавший все течение жизни князя, не только был главным свидетелем при составлении духовного завещания, но и преподал ему все необходимые Таинства: исповедал, причастил и соборовал.
В день и час кончины святого преподобный Димитрий Прилуцкий, находившийся далеко от него, вдруг встал и сказал братии: «Мы, братия, строим земные, тленные дела, а благоверный великий князь Димитрий уже не печется о суетной жизни…».
Димитрий Иванович перешел в жизнь вечную в 39 лет. По словам современников, он был величав и красив; имел «замечательное дородство»; волосы на голове были черные, густые, глаза светлые, огненные…
ПОКРОВИТЕЛЬ ХРИСТИАНСКОГО БРАКА
Среди примеров личного благочестия святого Димитрия один нуждается в том, чтобы его выделить особо. Его брак с княжной Евдокией – образец святой христианской семьи на все времена.
Этот пример оказался особенно важен для Руси, где долгое время не было своего идеала христианской семьи и единственным образцом благочестия считалось монашество. (Первая русская святая чета – Петр и Феврония Муромские – были канонизированы только в середине XVI века).
Автор «Слова о житии…» особо подчеркивает, что Димитрий сохранил себя в чистоте до брака и в семейной жизни был верен супруге и целомудрен. Он находит удивительные слова для описания совместной жизни великокняжеской четы: «Еще и мудрый сказал, что любящего душа в теле любимого. И я не стыжусь говорить, что двое таких носят в двух телах единую душу и одна у обоих добродетельная жизнь, на будущую славу взирают, возводя очи к небу. Так же и Димитрий имел жену, и жили они в целомудрии. Как и железо в огне раскаляется и водой закаляется, чтобы было острым, так и они огнем Божественного Духа распалялись и слезами покаяния очищались».
Замечательно, что из 12 детей (8 сыновей и 4 дочери) восприемником у двух сыновей Димитрия был преподобный Сергий, у остальных наследников – другой русский святой – Димитрий Прилуцкий.
В последнее время супругу Димитрия Ивановича все чаще именуют монашеским именем Евфросиния. И хотя имеют право на употребление оба имени, мне думается, лучше называть ее Евдокиею, ибо иноческий постриг святая княгиня приняла менее чем за два месяца до своей блаженной кончины. (Александра Невского мы же не именуем Алексием, так нареченным в монашестве.)
А ведь родилась эта праведная семья у нас в Коломне. Ведь венчание состоялось в 1366 году в церкви Воскрения Словущего.
ПОЧИТАНИЕ
Особым знаком воли Господней стало почитание князя Димитрия как избранника Божия. По свидетельству многочисленных памятников древности, сначала в Москве, а потом повсеместно по России началось прославление князя. Уже вскоре после его кончины были написаны «Похвальное слово», текст которого вошел в состав русских летописей, и «Слово о житии и преставлении…». Последний памятник специалисты признают одним из самых вдохновенных и поэтичных в XIV-XV веках.
Автор «Слова о житии…» не сомневается в святости Димитрия Донского, он многократно обращается с молитвой к нему, как небесному предстателю пред Господом за весь народ и Отечество.
Вскоре после кончины стали появляться образцы иконографии великого князя.
Память о нем жива всегда и особенно усиливается в годы войн и опасностей.
Вспомним, что окончательно татаро-монгольское иго Русь сбросила при Иване III через столетие после Куликовской битвы. Тогда в наше Отечество вторгся хан Ахмат с великой ратью. Иван III был в сильном смятении. И убедили его действовать решительно и выйти навстречу врагу (стояние на Угре) иерархи Церкви. В знаменитом послании Ивану III архиепископ Ростовский Вассиан обратился к образу Димитрия Ивановича, вспомнив триумфальный 1380 год. О Димитрии владыка Вассиан рассказывает как о человеке, желавшем «не только до крови, но и до смерти» пострадать за веру, святые церкви и за врученное от Бога стадо христовых овец, как истинный пастырь и вождь своего народа, уподобясь прежде бывшим мученикам.
А в ХХ веке, в Великую Отечественную войну, имя Димитрия Донского наряду с именем Александра Невского призывалось в патриотических посланиях патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия, в обращении к народу И.В. Сталина. Именем князя была названа танковая колонна, созданная на средства верующих.
ПРОСЛАВЛЕНИЕ
Почему же 600 лет не был прославлен Димитрий Донской, ведь «Слово о житии…» было составлено сразу после его кончины и для многих современников святость защитника и собирателя Руси не вызывала сомнений?
На то есть ряд объективных и субъективных причин.
После смерти Донского Русскую Церковь возглавил митрополит Киприан, с которым у них были очень сложные отношения. Ведь Киприан был прислан на Русь из Греции при живом митрополите Алексии – воспитателе и непререкаемом духовном авторитете для Димитрия. Поначалу этот грек (или серб) участвовал в интригах литовского князя Ольгерда против святого Алексия. В первой половине своего святительства Киприан плохо еще понимал ситуацию в стране и интересы нашего народа. И держался ближе к Твери, чем к Москве, которая получила благословение на собирание русских земель и от святителя Петра, и от святителя Алексия. Но вторая половина правления Киприана прошла совсем по-другому: он встал на сторону Москвы, воцарился мир в Церкви, много заботился о просвещении народа, совершилось прославление митрополита Петра.
У кого-то, может быть, вызывает смущение, что святой князь приблизил к себе и хотел поставить митрополитом коломенского священника Михаила (Митяя). Но, по мнению ряда историков, например, Е. Голубинского, «существующие в нашей церковной истории обыкновенные представления о Михаиле как о весьма недоброкачественном выскочке совершенно неосновательны. Напротив, это был человек замечательнейший, помышлявший было о коренном исправлении нашего духовенства, о чем, сколько знаем, помышляли из митрополитов только двое – Феодосий и Макарий. Михаила очернил перед потомством митрополит Киприан, у которого он восхитил было кафедру митрополии и которому, должно быть, усвояемо хулительное сказание о нем, читаемое в Никоновской летописи. После отказа (от кафедры – ред.) преподобного Сергия святой Алексий дал Михаилу свое благословение, как это известно документальным образом».
Как показали недавние исследования историков В.Н. Рудакова, М.А. Салминой в XV веке на Руси один из книжников негативно отнесся к тому, что в 1382 г. при нашествии Тохтамыша князь Димитрий оставил Москву и ушел в Переславль, а затем в Кострому. Но все остальные летописцы с пониманием отнеслись к этому факту и, наоборот, старались оправдать Димитрия, объясняя, что князь не смог собрать в Москве рать для отпора врагу. К тому же у собранных тогда Димитрием думу думати князей не было такого единства, как в 1380 году («неединачество и неимоверство» было, по словам летописца).
Смею предположить, что проезжая в Переславль, князь никак не мог миновать преподобного Сергия, тем более, это по той же дороге. И на такой свой поступок имел благословение святого.
Учитывая историческую обстановку в России впервые вопрос о канонизации Димитрия мог быть поставлен при Иване Грозном на известных соборах 1547 и 1549 годов. Но нельзя забывать, что тогда очень широко было распространено в нашей Церкви обрядоверие. А Димитрий Донской с точки зрения обрядоверия нарушил «святую» традицию: не принял предлагавшийся ему пред смертью монашеский постриг. Он справедливо заметил, что не имел призвания к монашеству и добавил: не спасут человека ризы монашеские, если в миру он жил неправедно.
Необходимо также заметить, что есть множество примеров в истории Церкви, когда подвижники канонизировались спустя многие столетия: равноапостольный князь Владимир, преподобный Андрей Рублев – современник, кстати, Димитрия, преподобный Максим Грек, святитель Макарий Московский и многие другие.
Церковь прославляет святых и призывает их в молитвах тогда, когда их помощь особенно нужна народу Божию. В конце ХХ века, видимо, настало такое время. Распад нашей страны, постоянные приступы сепаратизма в разных ее частях заставляют вспомнить времена шестивековой давности.
Сегодня, как никогда мы нуждаемся в помощи святого Димитрия Донского. Чтобы укрепить страну нашу, чтобы отстоять ее целостность и единство, чтобы отразить все угрозы террористов и сепаратистов, чтобы умножить веру и благочестие нашего народа, чтобы укрепить семьи – защитить нас от вымирания телесного и смерти духовной.
И есть уже примеры востребованности заступничества святого Димитрия: по всей стране строятся храмы во имя его, создаются его иконы и памятники. В нашей Коломне с 1991 г. действует православное братство святого благоверного князя, цели которого – христианское просвещение, воспитание молодежи и благотворительность.
* * *
И все же мы в долгу перед святым князем: редко вспоминаем его в молитвах, нет пока акафиста святому (а молиться сугубо хотят и должны и воины, и супруги, и молодые люди, стремящиеся создать крепкую семью – малую Церковь), требуется новая редакция жития, нет в Коломне его престола, не увековечена пока здесь память его даже в монументе, хотя есть набережная Дмитрия Донского. У нас нет мощей святого князя, они под спудом в Архангельском соборе Кремля. Но в Оружейной палате хранится часть доспехов святого – панцирь и эту святыню можно было бы сделать доступной для поклонения.
И никто не мешает нам хранить молитвенную память о Димитрии в своем сердце, тем более, что есть у нас молитва, составленная его современником и ей хотелось бы завершить это слово: «Похваляет бо земля Римская Петра и Павла, а Асийская Иоанна Богослова, Индийская апостола Фому, а Ерусалимская брата Господня Иякова, и Андрея Первозванного все Поморие, царя Коньстянтина Гречьская земля, Володимера Киевская со окрестными грады; тебе же, великый князь Димитрей Иванович, вся Руськая земля…
Умоли убо, святе, о роде своем и за вся люди, сущия во области царства твоего, ту бо предстоиши, идеже духовных овец пастбища и вечное насыщение… Да с теми убо святыми нам лепо есть жити и с теми радости насладитися, благодатию и человеколюбием Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь»

Отредактировано Трофимыч (2019-06-05 07:41:51)

3 июня.

День памяти равноапостольных императора Константина и царицы Елены.

Святой император Константин, получивший от Церкви именование «равноапостольный», а во всемирной истории наименованный Великим, был сыном цезаря Констанция Хлора, правившего странами Галлией и Британией. Огромная Римская империя была в то время разделена на Западную и Восточную, во главе которых находились два самостоятельных императора, имевшие соправителей, одним из которых в Западной половине и был отец императора Константина. Святая царица Елена, мать императора Константина, была христианкой. Будущий правитель всей Римской империи – Константин – был воспитан в уважении к христианской религии. Отец его не преследовал христиан в управляемых им странах, в то время, как во всей остальной Римской империи христиане подвергались жестоким гонениям со стороны императоров Диоклитиана, его соправителя Максимиана Галерия) – на Востоке и императора Максимиана Геркула – на Западе. После смерти Констанция Хлора сын его Константин в 306 году был провозглашен войсками императором Галлии и Британии. Первым делом нового императора было провозгласить в подвластных ему странах свободу исповедания христианской веры. Фанатик язычества Максимиан Галерий на Востоке и жестокий тиран Максентий на Западе ненавидели императора Константина и злоумышляли его низложить и убить, но Константин предупредил их и в ряде войн с помощью Божией разбил всех своих противников. Он молил Бога дать ему знамение, которое воодушевило бы его войско храбро сражаться, и Господь явил ему на небе сияющее знамение Креста с надписью «Сим побеждай». Сделавшись полновластным правителем Западной части Римской империи, Константин издал в 313 году Миланский эдикт о веротерпимости, а в 323 году, когда воцарился как единственный император над всей Римской империей, распространил действие Миланского эдикта и на всю восточную часть империи. После трехсот лет гонений христиане впервые получили возможность открыто исповедовать свою веру во Христа.
Отказавшись от язычества, император не оставил столицей империи древний Рим, бывший центром языческого государства, а перенес свою столицу на восток, в город Византию, которая и была переименована в Константинополь. Константин был глубоко убежден, что только христианская религия может объединить огромную разнородную Римскую империю. Он всячески поддерживал Церковь, возвращал из ссылки исповедников-христиан, строил церкви, заботился о духовенстве. Глубоко почитая крест Господень, император желал найти и самый Животворящий Крест, на котором был распят Господь наш Иисус Христос. Для этой цели он направил в Иерусалим свою мать – святую царицу Елену, дав ей большие полномочия и материальные средства. Вместе с Иерусалимским Патриархом Макарием святая Елена приступила к поискам, и Промыслом Божиим Животворящий Крест был чудесным образом обретен в 326 году. Находясь в Палестине, святая царица многое совершила в пользу Церкви. Она приказала освободить все места, связанные с земной жизнью Господа и Его Пречистой Матери, от всяких следов язычества, повелела воздвигнуть в этих памятных местах христианские церкви. Над пещерой Гроба Господня сам император Константин повелел соорудить великолепный храм в славу Воскресения Христова. Святая Елена отдала Животворящий Крест на хранение Патриарху, часть же Креста взяла с собой для вручения императору. Раздав в Иерусалиме щедрую милостыню и устроив трапезы для бедных, во время которых сама прислуживала, святая царица Елена возвратилась в Константинополь, где вскоре скончалась в 327 году.
За свои великие заслуги перед Церковью и труды по обретению Животворящего Креста царица Елена именуется равноапостольной.
Мирное существование христианской Церкви было нарушено возникшими внутри Церкви нестроениями и раздорами от появившихся ересей. Еще в начале деятельности императора Константина на Западе возникла ересь донатистов и новациан, требовавших повторения крещения над отпадшими во время гонений христианами. Эта ересь, отвергнутая двумя поместными соборами, была окончательно осуждена Миланским Собором 316 года. Но особенно губительной для Церкви оказалась возникшая на Востоке ересь Ария, дерзнувшего отвергнуть Божественную сущность Сына Божия и учить о тварности Иисуса Христа. По повелению императора был созван в 325 году Первый Вселенский Собор в городе Никее. 318 епископов собрались на этот Собор, его участниками были епископы-исповедники в период гонений и многие другие светильники Церкви, среди которых – святитель Николай Мирликийский. Император присутствовал на заседаниях Собора. Ересь Ария была осуждена и составлен Символ веры, в который был внесен термин «Единосущный Отцу», навсегда закрепивший в сознании православных христиан истину о Божественности Иисуса Христа, принявшего человеческую природу для искупления всего человеческого рода.
Можно удивляться глубокому церковному сознанию и чувству святого Константина, выделившему определение «Единосущный», слышанное им в прениях Собора, и предложившему внести это определение в Символ веры.
После Никейского Собора равноапостольный Константин продолжал активную деятельность в пользу Церкви. В конце жизни он принял Святое Крещение, подготовившись к нему всей своей жизнью. Скончался святой Константин в день Пятидесятницы в 337 году и был погребен в церкви Святых апостолов в заранее приготовленной им гробнице.

Отредактировано Трофимыч (2019-06-05 07:44:25)

А есть ли в том смысл? Святых и их деяний такое огромное множество, что попытка здесь, в рамках форума, сделать некое подобие "Жития святых" или "Деяний апостолов" и охватить всех и вся будет выглядеть просто не серьезно. И даже если себе это представить (в теории), со временем, и список гиперссылок будет из-за своих растущих размеров не удобен. Сейчас такие ресурсы существуют (я всю информацию беру из открытых источников), что можно узнать практически все, что известно (я о истории Православия, в частности) - было бы желание.
Смысл того, что я делаю (мне это просто интересно и нравится) - наступил новый день, глянул, запомнил, далее мозги каждого человека "варят" эту информацию по разному. Все. Не стоит это рассматривать как некий справочник.
Если я в чем-то ошибаюсь - подскажите.

Отредактировано Трофимыч (2019-06-04 15:03:30)

5 июня.

Предпразднство Вознесения Господня.

Обретение мощей святых Пузовских мучениц.

Суворовские мученицы блаженная Евдокия (Авдотья или Дуня) и три ее келейницы — Дарья Тимагина, Дарья Улыбина и Мария — до конца пронесли свой крест. За свои аскетические подвиги Евдокия сподобилась получить от Господа различные дары Святого Духа и помогала людям в их бедах и болезнях. И ныне, после кончины, святые мученицы не оставляют верующих молитвенной помощью.
Блаженная Евдокия родилась 11 февраля 1856 года в селе Пуза — ныне село Суворово Дивеевского района, в крестьянской семье Александра и Александры Шейковых. Мать ее скончалась, когда маленькой Дуне было всего два года. Вскоре скончался и отец. Оставшись сиротой, Дуня жила у родственников в семье крестьян Немковых (или Немцовых). Уже с детства она была «не от мира сего»: тихая, слабая здоровьем, она не любила шумных игр и веселья. В детстве у нее была только одна подружка — Мария, да и та вскоре умерла. После этого Дуня стала часто ходить в местный Успенский храм молиться. Но из-за слабости долго стоять на службах она не могла, а потому в церкви опускалась на колени и молилась так всю службу. Ходила она с палочкой и все вокруг себя этой палочкой крестила. Носила Дуня только темную одежду, а платок повязывала так, что лицо было едва видно.
Несмотря на свою физическую немощь, Дуня старалась помогать родным в крестьянском хозяйстве, но вскоре слегла. Господь еще в отроческие годы сподобил ее за целомудренное благочестивое житие дара прозорливости. Сначала родные не обращали на слова Дуни внимания, но потом заметили, что все сбывается именно так, как сказала девочка. Когда стало ясно, что ходить Дуня больше не сможет, родные сделали в избе ее родителей лежанку из досок, постелили на нее портянки, а под голову положили ее зимний зипун. На этом она и лежала. За расслабленной стали ухаживать две молодые крестьянки. Был у Дуни и духовный наставник — прозорливый старец из Сарова иеромонах Анатолий (в схиме Василий). Пораженная недугом, Дуня стала вести строгую подвижническую жизнь.
Основную часть времени она посвящала молитве. Молилась она вместе со своими помощницами с пяти утра до двенадцати дня, с отдыхом по двадцать минут. Девицы пели тропари и кондаки Царице Небесной и святым, читали Псалтырь, Святое Евангелие, каноны и акафисты. Во время молитвы все обязательно клали поклоны. Вечером, с восьми часов и до полуночи, творили келейную молитву.
Домик у них был маленький и ветхий, всего в два окошка; у третьего, бокового окна лежала Дуня. Печка в избе разваливалась на глазах, и зимой было очень холодно. Хожалки — так звали тех, кто ухаживал за Евдокией, — так уставали от долгой молитвы и хозяйственных трудов, что иной раз без сил падали и спали на полу, невзирая на холод.
Вспоминая страдания Спасителя за грешных людей, Дуня взяла на себя тяжелый крест постоянных страданий, который несла всю свою жизнь. Она вместе с келейницами добровольно умерщвляла свою плоть ради вечного Небесного Царствия.
Вскоре отец Анатолий благословил ухаживать за Дуней крестьянку Дарью Тимагину. Эта девушка хорошо пела, знала наизусть Псалтырь. Но родители ее были людьми маловерующими и, не желая, чтобы их дочь ушла в монастырь, вскоре просватали Дарью замуж. Чтобы сохранить свою чистоту и вести благочестивую жизнь, Дарья убежала из родительского дома к Дунюшке. Когда же родители нашли ее, то за волосы вытащили из келии и сильно побили за непослушание. Дважды ее сватали женихам, и дважды Дарья убегала от венца. Наконец, родители смирились с выбором дочери и в течение следующих двадцати лет она практически не выходила из дома Дуни.
Из-за своей немощи Дуня не могла посещать храм, поэтому местные священники протоиерей Василий Радугин (служил в Успенском храме с 1877 по 1923 год) и иерей Иоанн Рыбаков (служил с 1904 по 1916 год) в праздники приходили к девушкам со Святыми Дарами и причащали их на дому.
Когда сестры молились, то никого не пускали к себе в дом. По-разному относились в селе и в округе к Дуне и ее хожалкам. Многие ее любили и жалели. Но были среди крестьян и те, кто ее ненавидел. Так случалось потому, что Дуня обличала их греховную жизнь, видела в душах и умах людей то, что от других было скрыто. Однажды в первый день Святой Пасхи в их доме выбили стекла. Дуня пролежала в осколках, пораненная ими до крови, до тех пор, пока сестры не закончили читать правило. Только после молитвы она позволила убрать стекло со своей постели.
Видя происходящую вокруг них духовную брань нечистой силы, Дуня постоянно ограждала все: и стены, и пищу, и воду — крестным знамением с молитвой: «Огради, Господи, силою Твоего Честнаго и Животворящего Креста».
Одну из хожалок Дуни звали Марией. По национальности она была мордовкой. До появления в Страховой Пузе она три года лежала в больнице с больной ногой. Ее соседка по палате, старушка, неустанно взывала в своих молитвах к помощи святого Николая Чудотворца. Повторяя за ней, стала и Мария молить его об исцелении и заступничестве перед Господом, обещая после выздоровления совершить паломничество по святым местам. Наконец, Николай Угодник явился к ней во сне и исцелил ее ногу. Но когда Мария возвратилась домой, то забыла о своем обещании. Николай Угодник явился ей второй раз, вопрошая: «Ты что же, забыла обещание?» Мария упросила мужа отпустить ее на богомолье. Так, по воле Божией, после Сарова и Дивеева она пришла к Дуне, в ее келию. Рассказывают, что она была смиренная и послушная, как ребенок.
Совершенно иной была Аннушка — еще одна хожалка. Ее благословил ухаживать за Дуней духовник, отец Анатолий. Она пришла в келию из веселой мирской жизни, и поначалу ей было очень тяжело, ведь теперь она проводила свои дни у Дуни в духовных подвигах, посте и молитве. С годами в дом к блаженной стало приходить все больше людей, они приносили сестрам различные гостинцы и подарки, чтобы Дуня за них помолилась. Но ели мало, и многие подарки так и оставались лежать. И вот однажды, поддавшись искушению, Аннушка, выкрав все припасы, убежала к родным в свою деревню. Прожила она год у родственников и затосковала. Испытывая стыд за содеянное, она пошла к Дуне за прощением. Анна упала перед ней на колени и заплакала. Плакала и Дуня вместе с ней — слезами радости о том, чтобы Господь простил, видя ее покаяние.
Последней из келейниц-хожалок пришла к Дуне Дарья Улыбина или, как ее прозвали крестьяне, Дарья Сиушинская (она была родом из села Сиуха Нижегородского уезда, где находился небольшой скит Дивеевского монастыря). Дарья непрестанно молилась Иисусовой молитвой. Еще живя дома, она каждый день стоя прочитывала всю Псалтырь. Она жила у Дуни последние шесть лет перед их мученической кончиной.
Жили эти простые подвижницы и молитвенницы тихо и мирно. Люди стали ходить к ним за советом, с просьбой помолиться об избавлении от бед и нужды, исцелить от болезни. Сухарики, которые давала Дуня, часто приносили людям исцеление и облегчение от различной хвори. Ходили и спрашивали ее и о бытовых крестьянских проблемах, например, в случае пропажи лошади или коровы. Силой своей молитвы Дуня могла лечить бесноватых людей; как говорят в народе — лечила порченых. К Дуне приходили со слезами и горем, и никто не уходил от нее неутешенным.
Господь заранее открыл Дуне ее мученическую кончину, и она очень переживала. Когда в церкви звонили в колокол, то Дуня лежала неподвижно, а иной раз говорила: «Это глас Господень, чтобы о рабах молились. Господи, какие люди счастливые! Помрут — звонят, а меня, как скотину, в яму свалят».
«Если у человека нет скорби при подвиге, и если тебя только все ублажают и чтут, невелика цена такого подвига для Господа, — говорила Дуня, — если же подвиг ради Бога, то будет скорбь непременно».
Но если греховные страсти побеждены, то враг будет действовать через других людей. Не мог сатана смириться с благочестивой жизнью пузинских подвижниц и воздвиг на них нечестивых людей.В соседнем селе Глухове жил молодой крестьянин Илья Немцов (или Немков), который был с Дуней в родстве. В юности он подолгу молился ночами, постился и старался вести благочестивую жизнь. Выстроил часовню. Затем уехал в паломничество на Святую гору Афон, где он, поговаривали, принял тайную схиму. Через два года он вернулся на Нижегородскую землю и привез с собой много различных святынь. Крестьяне стали чтить Илью как большого богомольца и спрашивать у него совета, иные даже прозвали его «святым Ильюшей». Действительно, подвизаясь на святой афонской земле, он стяжал дары Святого Духа. Но не смог устоять, его сердце возгордилось, и он впал в искушения. Страсть к деньгам сгубила в нем благодать. Он уехал в Москву, где распродал все свои святыни и завел на эти деньги собственное торговое дело.
Спустя три года Илья возвратился в дивеевские пределы, поселился в Пузе и стал вести распутный образ жизни. Местные крестьяне, его старые знакомые, думали поначалу, что это он так «блажит»…
В годы Гражданской войны его призвали в Красную армию на военную службу. Приехав с фронта в отпуск, он решил не возвращаться обратно и остался жить в селе. При этом ему стало ненавистно богоугодное житие Дуни и ее хожалок. Он стал приходить к ним в дом, мешать им молиться и всячески глумился над ними. Однажды его задержала у Дуни милиция, и он был отправлен в Ардатов, однако сбежал и опять пришел к блаженной. Когда же она сказала ему, что его опять арестуют, он заявил: «Я убегу». «Ты убежишь, а нас убьют тогда», — сказала Дуня. «Ну и пусть!», — ответил Илья, обругал всех матерными словами и убежал…
И действительно, прошло время и все сказанное Дуней сбылось, что подтверждается не только изустными преданиями, но и архивными документами. 31 июля 1919 года Нижегородской губернской комиссией по борьбе с дезертирством был выдан мандат на имя красноармейца Скоробогатова, в котором говорилось: «Предъявитель сего есть член Нижегородской губернской комиссии <…> командируемый в Ардатовский уезд для производства облав против организованных банд дезертиров, и ему предоставляется право проверки документов во всей Нижегородской губернии у граждан мужского населения и всех подозреваемых в уклонении от военной службы и дезертирстве арестовать и препровождать в распоряжение Нижегородской губернской комиссии по борьбе с дезертирством».
После приезда Скоробогатова в августе 1919 года в Ардатов там был создан отряд численностью около ста человек, во главе которого стоял некий Кузнецов, сотенный инструктор для призывников в ряды Красной армии. Кроме этого, в 1919 году во всех уездах Нижегородской губернии были созданы оперативные Тройки, которые пользовались полномочиями военно-революционного трибунала и имели право накладывать на население денежные штрафы (контрибуцию), конфисковать имущество, а злостных дезертиров даже расстреливать.
Именно с появлением в селе Страхова Пуза этого отряда и приблизилось время принять мученический венец Дуне с ее келейницами. Устроив вокруг села облаву, Скоробогатов созвал вечером местных жителей на общий митинг и в своем выступлении перед ними сказал: «Мы приехали в село для того, чтобы наказать вас за укрывательство дезертиров». Он ясно дал понять крестьянам, что к ним прибыл именно карательный отряд во главе с военно-полевым судом, который может судить и расстреливать. Затем пузинским жителям было заявлено, что на них налагается контрибуция: на первое крестьянское общество — 80 тысяч рублей, на второе — 70 тысяч. Деньги эти должны были быть собраны в течение восьми часов, а если крестьяне не уплатят в срок, то к ним-де будут применены самые суровые меры. После митинга крестьяне разошлись по своим сельсоветам.
Происходили эти события 16 августа 1919 года. Это известно из официального протокола (составленного уже после всех кровавых событий), где изложена, разумеется, несколько иная картина происходящего. Временный штаб карательного отряда разместился в доме учителя, куда собрали сход местных активистов и где происходило заседание Тройки, на котором постановили произвести расстрел Дуни и ее хожалок.
Во время пребывания отряда в Страховой Пузе красноармейцы размещались на постой и ночлег по домам самовольно, не спрашивая об этом даже в местном сельсовете. При этом постояльцы бесчинствовали в крестьянских хозяйствах: отбирали молоко, яйца и кур, не уплачивая их стоимости.
Некоторые жители по усмотрению самих красноармейцев либо по наущению односельчан были подвергнуты обыскам. Во время обысков солдаты вели себя с крестьянами очень грубо: запугивали плетьми и оружием, отбирали вещи. При этом, как потом установит следствие и подтвердят сами крестьяне, все это делалось отрядом без составления каких-либо протоколов и предъявления ордеров.
Пришли с обыском солдаты и в дом к Дуне, ибо некоторые из ее соседей указали, что к ней ходил дезертир Илья Немцов и его надо искать именно здесь. Солдаты стали стучать в дверь и окна. Поля (еще одна хожалка за Дуней) побежала к верующим крестьянам за помощью. Когда вернулась, прибежала к дому и Анна. Но красноармейцы их не пустили. Отогнав их ударами плети, они заперли дверь. Поля видела в окно, как происходил этот обыск. Солдат бросил просфоры и елей в лицо Дуне, при этом обзывая ее скверными словами. Затем разбросал все иконы в красном углу. После полез в чулан, где хранились различные съестные припасы, там его укусила за руку крыса. Тогда он буквально остервенел, стащил Дуню с лежанки и начал ее избивать. Издевательства над Дуней продолжались несколько дней. Красноармейцы били ее плетьми, топтали ногами. Впоследствии в оправдание своих злодеяний в протоколе ими будет записано: «Слушали: п. 7. Об укрывательстве дезертиров и провокационной антисоветской агитации со стороны гражданок с. Пузы — Авдотьи Шейковой, Дарьи Тимагиной, Дарьи Улыбиной и Марьи (неизвестной фамилии).
Имея все доказательства в злостном укрывательстве дезертиров и провокационной антисоветской агитации. Постановили: означенных гражданок села — РАССТРЕЛЯТЬ».
Перед приведением приговора в исполнение один из карауливших ее солдат, имея сострадание к Дуне, позволил привести священника и причастить ее. Батюшка сказал: «Вас убьют, Дунюшка!» На что она ему ответила: «Чай, суд должен быть?» — «Они уже все решили промеж себя», — сказал священник.Хожалок же Дунюшкиных солдаты готовы были отпустить, говоря им: «Вы можете идти, мы вас отпустим». «А куда Дуня?» «А она пойдет, откуда не вертаются». Но не ушли келейницы от своей родной Дуни, сказав: «И мы тоже с ней». Так, уподобившись первым христианским мученицам, они с верой в Господа и смирением добровольно пошли на смерть.
Выйдя из избы, женщины помолились на Успенский храм, затем к ним подъехал мужик на лошади. Беззащитную, болящую, истерзанную Дуню солдаты буквально выбросили у крыльца. Дарья подняла ее и взяла на колени. Мученица была вся высохшая, как дитя.
Ослепленные ненавистью и злобой солдаты били плетьми беззащитных мучениц. Но дивны дела Господа! Ангелы белыми крыльями закрывали те места на телах страдалиц, куда ударяли плети. Эти белые крылья над ними видели многие жители села. Некоторые из них не побоялись вооруженных красноармейцев и попытались защитить невинных. Людская память сохранила их имена: Петр и Федор Карасевы, Никифор Уланов, Иван Макаркин. Они говорили солдатам: «Дуня наша селянка, никаких дезертиров не пускала». Тогда стали избивать и их. Дунюшка сказала Дарье: «Смотри, как с них грехи сыплются. Как с веника листья в бане».
Как и во времена первых христиан, мученическая кончина страдалиц обращала к Богу множество очевидцев тех событий. Так, крестьянин Иван Анисимов, ранее неверующий, увидев происходящее заступничество сил небесных, уверовал и произнес: «Теперь бы я и последнюю корову отдал, только бы их не убивали».
После издевательств женщин на подводе привезли на кладбище, к заранее приготовленной общей могиле. Но многие красноармейцы, увидав болящую, иссохшую, избитую Дунюшку и почувствовав укор совести, отказались приводить приговор в действие. Был среди них и мусульманин, который сказал: «Хоть меня убивайте, руки не поднимаются!» Но нашлись четверо...
Прозвучало четыре залпа. Мария была только ранена и еще дышала: «А меня что же?..» Красноармеец заколол ее штыком. Затем местных жителей заставили хоронить мучениц. При этом солдаты не отходили и не впускали других селян на кладбище. В могилу крестьяне постелили зипунок, а другим прикрыли тела убитых женщин. Когда хоронили, то увидели Дунюшкин подвиг ради Христа — вериги. Всю жизнь она тайно несла добровольный крест страданий.
Прозорливая Дуня заранее знала о своей смерти и, как уже говорилось, очень переживала, что ее «свалят в яму» без христианского погребения. Так оно и случилось. Но Господь и Святая Церковь прославляет Своих святых после смерти. Как не смогут избежать наказания нечестивые ни в нашей короткой временной жизни, ни в вечности, так не останутся без награды и все, потрудившиеся и пострадавшие ради Христа Спасителя, наследуя вечное Небесное Царство. Наказание за содеянное постигло сельчан сразу после убийства. Три страшных пожара пронеслись по селению — село Страхова Пуза выгорело до основания. Горели дома не только тех, кто голосовал за расстрел мучениц, но и тех, кто хорошо к ним относился. В те страшные, кровавые годы, отступив от Веры и Закона Божиего виновны, очевидно, были все: одни убивали, другие одобряли убийство, третьи не заступились и не воспротивились злу.
Расхищавших вещи Дуни также постигло страшное наказание. Одна женщина, которая, по воспоминаниям хожалки Поли, сняла с уже мертвой мученицы чулки, умерла затем мучительной смертью. И дочь ее ничего не могла одеть на себя — у нее гнила кожа. Так и лежала она в избе на печи, накрытая куском толя. Дуня, зная о своей кончине, дабы оставить после себя молитвенницу о них, под неким предлогом накануне расстрела отправила хожалку Анну в скит к отцу Софронию (Смирнову), основателю Софроньевой пустыни в Арзамасских лесах. Это был прозорливый старец, который, увидев Анну, сказал ей: «Беги обратно, а то их расстреляют». Аннушка успела вернуться, и солдат пропустил ее в дом к арестованным. Она сказала Дуне: «Я тоже хочу с вами на страдания!» Но Дуня ответила: «Нет, Анна, останешься и будешь нас поминать».  «А чем же я вас буду поминать? Ведь все разорят!»  «О, нет, миленькая! Уж к сороковым годам-то, так ты нас будешь поминать, все удивятся!» И отправила ее домой. Анна прожила долгую жизнь и всегда поминала мучениц. Но не только она — многие в селе устраивали поминки — кормили односельчан, особенно в день памяти Дуни — 18 августа, когда она приняла мученическую кончину, ибо точного дня ее рождения уже никто не помнил. Поминали Дуню и в день ее ангела — святой мученицы Евдокии. В постные дни обязательно делали поминки по уставу, без спиртного и постной пищей. Живя в своем доме, Анна, несмотря на болезни, вела такую же строгую подвижническую жизнь, как и прежде у Дуни. Умерла она уже после войны.
Почитание Дуни и ее хожалок в селе никогда не прекращалось. Сразу же после расстрела на могилке Дунюшки стали совершаться чудеса и исцеления. Многие слышали здесь ангельское пение, сами собой зажигались на могиле свечи и лампады. Ходили крестьяне к ним на могилку на кладбище и молились. Спустя годы поставили там крест и ограду. В память о них верующие люди сочинили и духовный кант, посвященный Евдокии.
Успенский храм в селе Пуза, как другие храмы по всей округе, был закрыт в 1939 году «по причине отсутствия служителей культа» (которые были репрессированы). Позднее село было переименовано в Суворово. Но народ по-прежнему помнил и чтил память мучениц. Со временем молва о чудодейственной могилке на Суворовском кладбище распространилась далеко за пределы Нижегородской епархии. Стали записывать и рассказывать многие чудеса и исцеления болящих людей, приходивших сюда за помощью с верою и состраданием к мученицам.
Евдокия Шейкова прославлена вместе со своими келейницами Архиерейским юбилейным Собором Русской Православной Церкви 13–15 августа  2000 года. 5 июня 2001 году мощи Пузовских мучениц были открыты и ныне почивают в церкви в честь Успения Пресвятой Богородицы. Суворовские мученицы входят в сонм Дивеевских святых.

7 июня.

Третье обре́тение главы Иоанна Предтечи.

Житие.
Пророк Иоанн Креститель – после Девы Марии самый чтимый святой. В честь его установлены следующие праздники: 6 октября – зачатие, 7 июля – рождество, 11 сентября – усекновение главы, 20 января – Собор Иоанна Крестителя в связи с праздником Крещения, 9 марта – первое и второе обретение его главы, 7 июня – третье обретение его главы, 25 октября – праздник перенесения его правой руки с Мальты в Гатчину (по новому стилю).
Пророк Иоанн Креститель был сыном священника Захарии (из рода Аарона) и праведной Елизаветы (из рода царя Давида). Жили его родители около Хеврона (в Нагорной стране), на юг от Иерусалима. Он приходился по материнской линии родственником Господа Иисуса Христа и родился на шесть месяцев раньше Господа. Как повествует евангелист Лука, Архангел Гавриил, явившись его отцу Захарии в храме, возвестил о рождении у него сына. И вот у благочестивых супругов, до преклонной старости лишенных утешения иметь детей, наконец рождается сын, которого они испросили в молитвах.
По милости Божией он избежал смерти среди тысяч убитых младенцев в Вифлееме и его окрестностях. Святой Иоанн вырос в дикой пустыне, готовя себя к великому служению строгой жизнью – постом и молитвой. Он носил грубую одежду, прихваченную кожаным поясом, и питался диким медом и акридами (род саранчи). Он остался пустынножителем до тех пор, пока Господь не призвал его в тридцатилетнем возрасте к проповеди еврейскому народу.
Повинуясь этому призванию, пророк Иоанн явился на берегах Иордана, чтобы приготовить народ к принятию ожидаемого Мессии (Христа). К реке перед праздником очищения в большом количестве сходился народ для религиозных омовений. Здесь и обратился к ним Иоанн, проповедуя покаяние и крещение во оставление грехов. Сущность его проповеди заключалась в том, что прежде, чем получить внешнее омовение, люди должны нравственно очиститься, и таким образом приготовить себя к принятию Евангелия. Конечно, крещение Иоанна не было еще благодатным таинством христианского Крещения. Смысл его заключался в духовном приготовлении к принятию будущего Крещения водой и Святым Духом.
По выражению одной церковной молитвы, пророк Иоанн был светлой утренней звездой, которая своим блеском превосходила сияние всех других звезд и предвещала утро благодатного дня, освещаемого духовным Солнцем Христом (Мал.4:2). Когда ожидание Мессии достигло высшей степени, пришел к Иоанну на Иордан креститься и Сам Спаситель мира, Господь Иисус Христос. Крещение Христа сопровождалось чудесными явлениями – схождением Святого Духа в виде голубя и голосом Бога Отца с неба: «Сей есть Сын Мой возлюбленный... »
Получив откровение о Иисусе Христе, пророк Иоанн говорил народу о Нем: «Вот Агнец Божий, который берет на Себя грехи мира». Услышав это, двое из учеников Иоанна присоединились к Иисусу Христу. То были апостолы Иоанн (Богослов) и Андрей (Первозванный, брат Симона Петра).
Крещением Спасителя пророк Иоанн завершил и как бы запечатлел свое пророческое служение. Он безбоязненно и строго обличал пороки как простых людей, так и сильных мира сего. За это он скоро пострадал.
Царь Ирод Антипа (сына царя Ирода Великого) приказал посадить пророка Иоанна в темницу за обличение его в оставлении своей законной жены (дочери аравийского царя Арефы) и за незаконное сожительство с Иродиадой. Иродиада до этого была замужем за родным братом Ирода Филиппом.
В день своего рождения Ирод устроил пир, на который съехалось много знатных гостей. Саломия, дочь нечестивой Иродиады, своей нескромной пляской во время пира до того угодила Ироду и возлежащим с ним гостям, что царь с клятвой обещал ей дать все, чего ни попросит она, даже до половины своего царства. Танцовщица, наученная матерью, просила дать ей тогда же на блюде голову Иоанна Крестителя. Ирод уважал Иоанна как пророка, поэтому он опечалился от такой просьбы. Однако постеснялся нарушить данную им клятву и послал стража в темницу, который отсек Иоанну голову и отдал ее девице, а та отнесла голову своей матери. Иродиада, надругавшись над отсеченной святой главой пророка, бросила ее в грязное место. Ученики Иоанна Крестителя погребли его тело в самарянском городе Севастии. За свое злодеяние Ирод получил возмездие в 38 году после Р. X.; его войска были разбиты Арефой, выступившим против него за бесчестье дочери, которую он покинул ради Иродиады, а в следующем году римский император Калигула сослал Ирода в заточение.
Как повествует предание, евангелист Лука, обходя с проповедью Христовой разные города и селения, из Севастии взял в Антиохию частицу мощей великого пророка – его правую руку. В 959 году, когда мусульмане овладели Антиохией (при императоре Константине Порфирородном), дьякон перенес руку Предтечи из Антиохии в Xалкедон, откуда она была перевезена в Константинополь, где и хранилась до времени завоевания этого города турками. Потом правая рука Иоанна Крестителя хранилась в Петербурге в церкви Нерукотворного Спаса в Зимнем Дворце.

Первое и второе обре́тения главы святого Иоанна Предтечи
После усекновения главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна тело его было погребено учениками в самарийском городе Севастии, а честная глава сокрыта Иродиадой в бесчестном месте. Благочестивая Иоанна, жена царского домоправителя Хузы (о ней упоминает святой евангелист Лука – Лк.8:3), тайно взяла святую главу, положила ее в сосуд и погребла на горе Елеонской – в одном из поместий Ирода. Через много лет поместье это перешло во владение благочестивому вельможе Иннокентию, который стал строить там церковь. Когда копали ров для фундамента, был обретен сосуд с честной главой Иоанна Крестителя. Иннокентий узнал о величии святыни по бывшим от нее благодатным знамениям. Так произошло Первое обретение главы. Иннокентий хранил ее с величайшим благоговением, но перед своей смертью, боясь, как бы святыня не была поругана неверными, он снова скрыл ее в том самом месте, где обрел. По кончине его церковь пришла в запустение и разрушилась.
В дни равноапостольного царя Константина Великого († 337, память 21 мая), когда христианская вера стала процветать, двум инокам, пришедшим в Иерусалим на поклонение святым местам, дважды явился сам святой Предтеча и открыл место нахождения своей честной главы. Иноки отрыли святыню и, положив ее в мешок из верблюжьей шерсти, пошли к себе домой. По дороге они встретили незнакомого горшечника и дали ему нести драгоценную ношу. Не зная, что он несет, горшечник спокойно продолжал путь. Но ему явился сам святой Предтеча и велел бежать от нерадивых и ленивых иноков вместе с тем, что было у него в руках. Горшечник скрылся от иноков и дома с почестью хранил честную главу. Перед смертью он запечатал ее в водоносный сосуд и передал сестре. С тех пор честная глава была преемственно хранима благоговейными христианами, пока ее обладателем не стал священник Евстафий, зараженный арианской ересью. Он совратил множество недужных, исцелившихся от святой главы, приписывая благодать еретичеству. Когда его кощунство открылось, он был вынужден бежать. Закопав святыню в пещере близ Емессы, еретик рассчитывал впоследствии вернуться и снова овладеть ею для распространения лжеучения. Но Бог не допустил этого. В пещере поселились благочестивые иноки, а потом на этом месте возник монастырь. В 452 г. архимандриту этой обители Маркеллу святой Иоанн Креститель в видении указал место сокрытия своей главы. Это обретение стало праздноваться как Второе. Святыня была перенесена в Емессу, а затем в Константинополь.
О пророке Иоанне Крестителе Господь Иисус Христос сказал: «Из рожденных женами не восставал (пророк) больший Иоанна Крестителя». Иоанн Креститель прославляется Церковью как «Ангел, и апостол, и мученик, и пророк, и свечник, и друг Христов, и пророков печать, и ходатай ветхой и новой благодати, и в рожденных пречестнейший, и светлый Слова глас».

Третье обре́тение честной главы святого Иоанна Предтечи
Третье обретение честной главы святого Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна было около 850 года. Во время волнений в Константинополе в связи с ссылкой святителя Иоанна Златоуста (память 13 ноября) глава святого Иоанна Предтечи была унесена в город Емесу. Оттуда во время набегов сарацин она была перенесена (около 810–820 гг.) в Команы и там в период иконоборческих гонений была скрыта в земле. Когда иконопочитание было восстановлено, патриарху Игнатию (847–857) во время ночной молитвы было указано в видении место, где скрыта глава святого Иоанна Предтечи. Первосвятитель сообщил об этом императору, который послал посольство в Команы, и там глава была в третий раз обретена, в указанном патриархом месте, около 850 года. Позже глава вновь была перенесена в Константинополь и здесь 25 мая положена в придворной церкви, часть святой главы находится на Афоне.